==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ།
གསུམ་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གདན་མིན་ཞིང༌། །ཧཱུཾ་ཡིག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་པ་ཁ་དོག་གཟུགས་དག་མི་འདོད་དེ། །འགྱུར་མེད་དག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་གང་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་འགྱུར་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་གདན་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་
མ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་བཀག་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་གསུངས་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་ཨ་སོགས་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཧ་ཡིག་ཟླ་བ་སྟེ་དབྱངས་སོ་སོ་ཡང་ངོ༌། །ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཀྵ་ཡིག་ཉི་མ་སྟེ་གསལ་བྱེད་སོ་སོ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་དག་ལས་རི་བོང་ཅན་དང་ཉིན་བྱེད་དེ་ཡང་ན་ཧ་ཡིག་དང་ཀྵ་ཡིག་དག་གིས་སོ། །གཅིག་ཉིད་ཅེས་པ་ཨ་ཡིག་དང་པ་ཡིག་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་པ་ཡིག་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་པདྨའོ། །ཨ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་ཧ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ར་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་ཀྵ་ཡིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་གཅད་དུ་མེད་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་འཕོ་བའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་འདིའི་གདན་ནི་རྟེན་ནོ། །མིན་ཞེས་པ་ནི་རྟེན་གདན་སེལ་བ། དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་དང་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་ཡོངས་

【汉语翻译】
第三，名为“证得至高不变之智慧”之大略经。
第三，名为“证得至高不变之智慧”之大略经。
顶礼吉祥金刚萨埵！顶礼大手印！顶礼至高不变之乐！顶礼上师、佛陀和菩萨们！顶礼忿怒之王、金刚空行和金刚空行母们！何故唯一阿等嘎等兔持日作金刚持之座非，吽字自性及是圆满他色形不欲，不变所生变坏至上自在具，一切具足明点一切胜主种种幻持此。此处何故者，何之故，从无变所生俱生身，于阿利嘎利与莲花与月亮与太阳之座，及吽字圆满之相
所生之形与颜色与手与形状，断绝一切所分别之法，是故何故等，薄伽梵说证得至高不变之智慧，唯一阿等嘎等者，阿等者，阿字等之母音之集合，哈字月亮，即一一母音也。嘎字等者，子音之集合，ཥ字太阳，即一一子音也。阿等嘎等中，兔持与日作者，亦或哈字与ཥ字等也。唯一者，阿字与帕字等合一，帕字乃子音之自性莲花也。阿字之自性或哈字之自性月亮之坛城，及ra字之自性或ཥ字之自性太阳之坛城也。所依金刚持之，金刚者，不可断者，至高不变之乐之智慧不可动也。彼于此有故名金刚持，所依金刚持此之座乃依处也。非者，乃遣除所依之座。如是吽字圆满中，金刚之相与金刚之相圆满

【英语翻译】
Third, the great abbreviated sutra called "Attaining the Supreme Unchanging Wisdom."
Third, the great abbreviated sutra called "Attaining the Supreme Unchanging Wisdom."
Homage to glorious Vajrasattva! Homage to the Great Seal! Homage to the supreme unchanging bliss! Homage to the gurus, Buddhas, and Bodhisattvas! Homage to the wrathful kings, Vajra Dakas, and Vajra Dakinis! Why is the single A, etc., Ka, etc., rabbit-holder, sun-maker, Vajra-holder's seat not, the Hum syllable itself the mark and is complete, other color forms not desired, born from the unchanging, change decayed, possessing supreme power, all complete bindu, all victorious lords, holding various illusions. Here, what is the reason? For what reason, from the unchanging, the co-emergent body is born, in Ali Kali and the lotus and the moon and the sun's seat, and the Hum syllable's complete mark,
from which are born forms and colors and hands and shapes, cutting off all discriminated dharmas, therefore, what is the reason, etc., the Bhagavan said to attain the supreme unchanging wisdom, the single A, etc., Ka, etc., A, etc., is the collection of vowels beginning with the letter A, the letter Ha is the moon, that is, each vowel. Ka, etc., is the collection of consonants, the letter Ṣa is the sun, that is, each consonant. Among A, etc., Ka, etc., the rabbit-holder and the sun-maker, that is, the letters Ha and Ṣa, etc. The single one, the letters A and Pa, etc., are made one, the letter Pa is the nature of the consonant, the lotus. The nature of the letter A or the nature of the letter Ha, the mandala of the moon, and the nature of the letter Ra or the nature of the letter Ṣa, the mandala of the sun. Relying on the Vajra-holder, Vajra is the unbreakable, the unchanging bliss of wisdom is immovable. Because it is present in this, it is called Vajra-holder, the seat of this relying Vajra-holder is the place of reliance. The non-existence is the removal of the seat of reliance. Likewise, in the completion of the Hum syllable, the mark of the Vajra and the complete mark of the Vajra.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འདོད་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་འགྱུར་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་རྣམས་དང་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་རྣམས་ཏེ་འགྱུར་པར་གྱུར་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་བསྟན་བཅོས་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་པར་བརྗོད་དེ་དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྨྲས་པ། མི་འགྱུར་ཞིང་མི་གཡོ་སྟེ་གཞན་གྱི་གནས་སུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་པའི་སྒྲས་དབྱངས་བརྗོད་དོ། །དེས་སྔགས་པ་ངན་པ་འཁྲུལ་པས་མི་འགྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་སམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་འཛིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མི་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་འགྱུར་པའི་སྒྲས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་
ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ། །ད་བཞིན་དུ་གཞན་ནང་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གསུངས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འགྱུར་མེད་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ལྔ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ལྔར་གསུངས་སོ། །འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་སྤངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་རོ་མཉ

【汉语翻译】
由于成为了某种东西，所以不希望对天尊的身相、颜色、手和形状进行完全的考察，作为所依之法，这是为什么呢？因为这是显现执着的相状和变化的自性。在此，阿字等元音和嘎字等辅音，即成为变化的、缘起的事物，被论典学者们说成是不变的，他们也这样说：“不变且不动，不往他处。”不变的语声表达了元音。因此，恶劣的咒师错误地认为不变的即是元音的集合或辅音的集合。但实际上，元音和辅音的集合不是不变的，不变的语声指的是最极不变的安乐智慧金刚萨埵。同样，因为能够救护心意，所以咒语也被说成是最极不变的智慧。如同其他的内在明觉般，般若波罗蜜多自性光明，大手印，俱生喜乐的形象，法界体性圆满的境界，即金刚萨埵和佛母，不是缘起诸根的行境，而是最胜根的行境，最极不变的安乐自性，超越微尘之法，如同镜中的映像和梦境一般，这被说成是诸佛的俱生身，因为是最极不变的自性。此处，不变的事物是指色、受、想、行、识，这些无有遮蔽的事物，被称为不变五蕴，即大空性。同样，地、水、火、风、空五大界，这些无有遮蔽的事物，被称为不变五大。不变六处是指眼、耳、鼻、舌、身、意，这些无有遮蔽的事物，是各自舍弃了执持各自对境的事物。同样，色、声、香、味、触、法六境，这些无有遮蔽的，也被说成是不变六境，即这些蕴、界、处融为一体。

【英语翻译】
Because it has become something, one does not wish to fully examine the deity's form, color, hands, and shape as the characteristic of the Dharma to be relied upon. Why is this? Because it is the characteristic of manifest attachment and the nature of change. Here, the vowels such as the letter A and the consonants such as the letter KA, which are subject to change and are dependently originated, are said by the treatise scholars to be unchanging. They also say, "Unchanging and unmoving, it does not go to another place." The sound of "unchanging" expresses the vowels. Therefore, evil mantra practitioners mistakenly believe that the unchanging is the collection of vowels or the collection of consonants. But in reality, the collection of vowels and consonants is not unchanging. The sound of "unchanging" refers to the supreme, unchanging bliss-wisdom Vajrasattva. Similarly, because it can protect the mind, mantra is also said to be the supreme, unchanging wisdom. Like other inner awareness, the Prajnaparamita, naturally luminous, the Great Seal, the joyful form of co-emergent bliss, the state of completion in the nature of the Dharmadhatu, that is, Vajrasattva and the Buddha-mother, is not the realm of the dependently originated faculties, but the realm of the supreme faculty, the supreme, unchanging nature of bliss, transcending the phenomena of atoms, like a reflection in a mirror and a dream. This is said to be the co-emergent body of the Buddhas, because it is the supreme, unchanging nature. Here, the unchanging things are form, feeling, perception, formation, and consciousness, these unobstructed things are called the five unchanging aggregates, that is, the great emptiness. Similarly, the elements of earth, water, fire, wind, and space, these unobstructed things, are called the five unchanging elements. The six unchanging sense bases are the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, these unobstructed things, which have abandoned grasping their respective objects. Similarly, the six objects of form, sound, smell, taste, touch, and phenomena, these unobstructed ones, are also said to be the six unchanging objects, that is, these aggregates, elements, and sense bases are of one taste.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་མི་འཕོ་བར་གྱུར་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པར་བརྗོད་དོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་ཡང་ཨ་ཡིག་སྟེ་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་གསུངས་པ་ཡང༌། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༌། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་
འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟ། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཅེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གདན་དུ་དང༌། །འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་སྐུ་ལ་ནི། །ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སོ། །འགྱུར་མེད་འདིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་པ་ལ་འགྱུར་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གོ །དེ་གང་ལ་འགགས་པར་གྱུར་བ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་དུས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཤེས་པའོ། །དུས་དེའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཤེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་དང་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་རྡོ་ར

【汉语翻译】
未变者为空点。若此空点不变，则谓之最不变。此最不变者，即阿字，从阿字所生者，谓之圆满正等觉佛，智慧与方便之自体，金刚萨埵，俱生之无间位，乃知识与所知之自体，因与果无别之故。彼即薄伽梵时轮，乃最不变之安乐位。薄伽梵于名号真实宣说之金刚界大曼陀罗赞中，第一偈云：如是佛薄伽梵，圆满佛从阿生，阿乃一切字之最，是大义不变胜妙。如是，于事业精进之智慧赞中，第二偈云：密咒义一切生者，大空点无字，大空不变五，空点空不变六。如是，于根本续中云：阿等嘎等合和者，于金刚萨埵之座上，于不变所生之身上，不欲吽字等。此不变所生，且变异衰损者，乃具足殊胜诸根者，所谓变异，乃生与灭之状态，即迁变之刹那。彼于何而止息者，即最不变，无迁变之刹那，谓之时，彼即金刚，乃知识也。彼时之无垢蕴、界、处，谓之轮，三有为一，乃无垢之所知也。彼即金刚界大曼陀罗，谓之具足一切相，一切诸根，空点之自性，执持种种幻化者，乃薄伽梵之身，具足智慧与方便之自体也。薄伽梵于续王品第五之五相赞中，第二偈云：时与种种等金刚

【英语翻译】
That which has not changed becomes an empty bindu. If that bindu also does not move, it is said to be supremely unchanging. This supremely unchanging is the letter A; that which arises from the letter A is said to be the perfectly complete Buddha, the self-nature of wisdom and means, Vajrasattva, the co-emergent state of a hermaphrodite, because it is the self-nature of knowledge and the knowable, and because cause and effect are inseparable. That is the Bhagavan Kalachakra, the state of supreme unchanging bliss. In the praise of the great mandala of the Vajra Realm, in which the Bhagavan truly speaks of names, the first verse says: Thus, the Buddha Bhagavan, the complete Buddha arises from A. A is the best of all letters. It is the great meaning, unchanging and excellent. Similarly, in the praise of the wisdom of diligent activity, the second verse says: The generator of all secret mantra meanings, the great bindu without letters, the great emptiness, the five unchanging, the empty bindu, the six unchanging. Similarly, it is said in the Root Tantra: Those who combine A, etc., and Ka, etc., on the seat of Vajrasattva, on the body arising from the unchanging, do not desire the letter Hum, etc. That which is born from this unchanging and whose change has deteriorated is endowed with the supreme faculties, that is, change is the characteristic of the state of arising and ceasing, that is, the moment of transition. That in which it ceases is the supremely unchanging, the moment without transition, which is called time, and that itself is the vajra, that is, knowledge. The aggregates, elements, and sense bases of that time, without obscuration, are called the wheel, and the three existences are one, that is, the knowable without obscuration. That itself is called the great mandala of the Vajra Realm, that is, possessing all aspects, all faculties, the nature of the bindu, holding various illusions, that is, the body of the Bhagavan, possessing the self-nature of wisdom and means. In the praise of the five aspects in the fifth chapter of the King of Tantras, the Bhagavan said in the second verse: Time and various kinds of vajras, etc.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྗེ་དང་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔེ་མེད་ཀུན་འགྲོ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་སྙན་དང་ཤངས་དང་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །འབྱུང་པོའི་མཐའ་སྟེ་འབྱུང་པོའི་མགོན་པོ་མཆོག་གི་སྲིད་པ་གསུམ་འཛིན་རྒྱུ་རྣམས་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །རིག་པ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་རྟོགས་བྱ་མཆོག་བདེའི་གོ་འཕང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནང་གི་རིག་པ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པས་གསུངས་པ། ཡན་ལག་དང་
བཅས་རིག་བྱེད་དྲན་པའི་གཞུང་དང་བཅས་དང་རྟོག་གེ་གྲུབ་པའི་མཐར་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྒྱས་པ་མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཡང་རིག་པ་མིན། རིག་པ་ཞེས་པ་ནང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀྱང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་གསུངས་ཉིད། །གང་ལས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཡི་བདག་པོ་སླར་ཡང་གང་ལ་ཐིམ་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་འབྲེལ་པས་གསུངས་ཏེ་འདིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་དུས་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཐབས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དང་ནི་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་དང༌། །གནས་དང་སྐྱེ་དང་ཉམས་པ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་པའི་སྲིད་པ་དང་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཙུན་མོར་བཅས་རྣམས་ཏེ། །འདི་དག་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་བྱས་རྒྱལ་བའི་བདེ་འབྱུང་གཅིག་པུའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དུས་དང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་འདི་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒ

【汉语翻译】
至尊乃无与伦比之人，周遍一切，无有戏论。恒常安住，耳、鼻、面、眼、头、手、足皆圆满。是诸有之边际，是诸有之怙主，是殊胜之三有执持者，是诸因之因。瑜伽士等以智慧所证，是殊胜安乐之果位，我向时轮顶礼。如是，关于其他的内明，世尊于内品中，以九十五颂宣说。具有肢分，具有吠陀，具有正念之论，且具足正理之究竟，于世间。诗学大师广博如火等所造之论典，亦非明。所谓明者，乃内明，亦即不变者，于此世间，乃是诸佛所善说。由此三界一切皆生，人主复又融入何处，即是说，世尊时轮，即是方便与智慧之自性，彼即以能知与所知之关联而宣说，于此，最极不变之智慧，成为一切障碍止息之因，是名为时，即是方便。三界所知无量事物之体性，是为轮，彼即是智慧。能知与所知此二者之合一，即是时轮，世尊于续王第五品中，以六十三颂宣说时轮如下：无量佛刹土，以及无量功德，虚空等诸界。住、生、坏三者，名为有，以及六道一切有情。诸佛、忿怒尊、天众，以及具足慈悲之菩萨，连同妃女等。此等皆为三有所礼敬，是胜者安乐生起之唯一轮。智慧之自性是时，所知之体性是轮，能知与所知此二者之合一即是时轮。以此讲述之次第，世尊时轮即是ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之字，金刚萨埵，即是诸佛之

【英语翻译】
The supreme one is an unparalleled being, all-pervading, without elaboration. Eternally abiding, with ears, nose, face, eyes, head, hands, and feet all complete. He is the limit of beings, the protector of beings, the supreme holder of the three realms, the cause of all causes. He is to be realized by yogis and others through wisdom, the state of supreme bliss, I prostrate to the Wheel of Time. Likewise, regarding other inner knowledge, the Blessed One, in the inner chapter, spoke in ninety-five verses. Possessing limbs, possessing the Vedas, possessing the treatises of mindfulness, and endowed with the ultimate of logic, in the world. Treatises made by masters of poetry, extensive like fire and others, are also not knowledge. What is called knowledge is inner knowledge, which is unchanging, in this world, it is well-spoken by the Buddhas. From which all three realms arise, and into what does the lord of men again dissolve, that is to say, the Blessed One, the Wheel of Time, is the nature of skillful means and wisdom, that is, he speaks through the connection of the knower and the known, here, the most unchanging wisdom, becoming the cause of the cessation of all obscurations, is called time, that is, skillful means. The nature of the infinite objects of knowledge of the three realms is the wheel, that is, wisdom. The oneness of the knower and the known is called the Wheel of Time, the Blessed One, in the fifth chapter of the King of Tantras, spoke of the Wheel of Time in sixty-three verses as follows: Infinite Buddha fields, and immeasurable qualities, and realms such as space. The three of dwelling, birth, and decay, called existence, and all sentient beings of the six realms. Buddhas, wrathful deities, assemblies of gods, and Bodhisattvas possessing compassion, together with consorts. All these are revered by the three realms, it is the single wheel of the sole source of bliss of the victors. The nature of knowledge is time, the characteristic of the known is the wheel, the oneness of the knower and the known is the Wheel of Time. In this order of speaking, the Blessed One, the Wheel of Time, is the letter ཨེ་ཝཾ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）, Vajrasattva, that is, the

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང༌། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ནས་གཅད་དུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །སྲིད་གསུམ་གཅིག་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པར་བཤད་ཅེས་སོ། །
དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་པ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཐིག་ལེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་མི་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཐོབ་པ། གདུག་པའི་གྲོགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བསྒོམས་པ། ལས་དང་པོ་པ་དབུ་མ་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་མཆོག་ཏུ་བརྩེ་པའི་སེམས་རྗེས་སུ་བཅིངས་པ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ། བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་རང་གི་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ། ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བླ་མའི་རྫས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་བཞིས་རྣམ་པར་གནས་པ། ཞི་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྤངས་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འཛེག་པར་འདོད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མེ་ལོང་གི་ཕྲ་ཕབ་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ངེས་པར་མཐོང་བ། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་རབ་ཏུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པའི་དོན་དུ་སེམས་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་བྱས་པ། ནང་གི་བདེ་བ་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོས་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་བདེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་
མཁས་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མན་ང

【汉语翻译】
是所有续部中最正确的阐述。薄伽梵在根本续第五品中也曾说过：智慧完全不可分割，名为金刚，三有本一即勇士，故说名为金刚萨埵。因此，为了大手印成就的意义，对于从不变中产生的一切种类的明点，以及俱生之身，所有胜者的主宰，持有种种幻化者，不希望有能依和所依的关系。正如为了成就世间的成就，希望有能依和所依的关系一样，瑜伽士为了成就最殊胜的不变之乐，对于获得殊胜上师的口诀，完全断绝恶友，修习烟等征相，初学者修习中观，对于一切有情如独子般极度慈爱之心紧紧相系，依赖世间和出世间的真谛，不顾及儿子和妻子等以及自己的身体，远离享用僧房、寺庙和上师的财物，依赖佛陀和菩提萨埵的道路，以慈、悲、喜、舍四梵住而安住，舍弃热衷于寂静等世间成就，想要攀登一切智智的果位，完全舍弃观修坛城轮等分别念，如以镜子磨光虚空界般，必定现见无生之法，认为自心所显现的种种显现与梦境相同，远离分析极微集合之自性的法，断灭空性，依恋于内心的安乐自证之法，完全舍弃外境诸根自证之乐法，具有智慧和方便之自性，唯一精通于稳固菩提心，无上不变大乐智慧之道的口诀。

【英语翻译】
It is the most accurate exposition of all tantras. The Blessed One also said in the fifth chapter of the Root Tantra: Wisdom is completely indivisible, it is called Vajra, the three realms are one and the same as the hero, hence it is said to be Vajrasattva. Therefore, for the sake of the accomplishment of Mahamudra, for all kinds of bindus arising from immutability, and the co-emergent body, the master of all victors, the holder of various illusions, one does not wish for the relationship of the dependent and the depended upon. Just as one wishes for the relationship of the dependent and the depended upon in order to accomplish worldly achievements, so the yogi, in order to accomplish the supreme unchanging bliss, having obtained the oral instructions of the supreme guru, completely abandoning evil friends, practicing signs such as smoke, the beginner practicing Madhyamaka, with a heart of extreme love for all sentient beings like an only child, relying on the truths of the mundane and the supramundane, disregarding sons and wives and so on and one's own body, being apart from enjoying monasteries, temples and the guru's property, relying on the path of the Buddha and Bodhisattvas, abiding in the four Brahmaviharas of loving-kindness, compassion, joy and equanimity, abandoning the enthusiasm for worldly achievements such as peaceful activities, wishing to ascend to the state of omniscience, completely abandoning the contemplation of conceptual thoughts such as the wheel of the mandala, like polishing the sphere of space with a mirror, one will surely see the unborn Dharma, thinking that the various appearances manifested by one's own mind are the same as dreams, being far from the Dharma of analyzing the nature of the collection of atoms, cutting off emptiness, adhering to the Dharma of self-awareness of inner bliss, completely abandoning the Dharma of bliss of self-awareness of external senses, possessing the nature of wisdom and means, uniquely skilled in stabilizing the Bodhicitta, the oral instructions of the path of supreme unchanging great bliss wisdom.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཐོབ་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མཚན་མ་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་མི་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གནས་པ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་པ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་གི་གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་གཙོ་བོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ཤར་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་དེ་དེ་ལྟར་རིམ་པས་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་པོའི་ཞལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་རྣམས་མེད་ཅིང་གང་གི་ཚེ་དམར་པོའི་ཞལ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་དེ་དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཞལ་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །གང་གི་དུས་ན་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་དུས་ན་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་མེད་ཅིང་གང་གི་དུས་ན་རལ་གྲིའི་མཚན་མ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེའི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་མེད་དེ་དེ་ལྟར་རིམ་པས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཅ་ལྟར་ཡོད་པ་བུམ་པའི་ཤེས་པ་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན་སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཤེས་པ་འགགས་པ་ན་ཤར་གྱི་ལྷའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསྒོམ་པ་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅྭོ་ལྔ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་གྲུབ་བསམ་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཁམས་མི་ཟད། །ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་ཡང་མི་
བྱ་སྟེ་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །རིག་པ་དང་ནི་ཞབས་སུ་ལྡན། །བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་རིག་པའི་མཆོག །བདག་གིར་མི་འཛིན་ངར་མི་འཛིན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདི

【汉语翻译】
由于如何获得，因此不希望有依赖和所依赖，相，颜色，手，形状和对坛城本尊完全进行分别的法。此外，在分别念的心中，没有坛城的轮，因为它是生灭的自性。在此，瑜伽士所修的主要本尊的刹那，没有东方等本尊，修东方本尊的刹那，没有主要本尊等，这样依次所有本尊都没有。当修蓝色面容时，没有红色等面容，当修红色面容时，没有蓝色等面容，这样依次所有面容都没有。当修金刚标志时，没有宝剑等标志，当修宝剑标志时，没有金刚等标志，这样依次所有标志都会消失，就像罐子的意识消失时，粗布的意识会产生一样，坛城主尊的意识消失时，东方本尊的意识会产生，这样生起的都是因为生起而消失，没有生起的都是因为没有生起，因为生起和没有生起都没有，所以一切都没有。因此，瑜伽士为了大手印的成就，不应修分别念的禅修。世尊在《真实名经》中，以赞叹极度清净的法界智慧的十五颂说：意义成就，所想成就，断除一切分别，不分别界不尽，殊胜法界不可尽知。也不应有金刚萨埵的慢心，世尊在空性中以十三颂说：具有明和足，善逝是世间智者之胜，不执著我，不执著慢，安住于二谛之理，这是如来之语。

【英语翻译】
Because of how to obtain it, one does not desire the Dharma of completely distinguishing the dependent and the depended upon, signs, colors, hands, shapes, and the deities of the mandala. Furthermore, in the mind of conceptualization, there is no wheel of the mandala, because it is the very nature of arising and ceasing. Here, in the moment when the yogi meditates on the main deity, there are no deities such as the eastern one, and in the moment when he meditates on the eastern deity, there are no main deities and so on. Thus, gradually, all the deities are absent. When one meditates on the blue face, there are no red faces and so on, and when one meditates on the red face, there are no blue faces and so on. Thus, gradually, all faces are absent. When one meditates on the vajra symbol, there are no sword symbols and so on, and when one meditates on the sword symbol, there are no vajra symbols and so on. Thus, gradually, all symbols disappear. Just as when the consciousness of a pot, which exists like a thing, ceases, the consciousness of coarse cloth arises, so when the consciousness of the main deity of the mandala ceases, the consciousness of the eastern deity arises. Thus, those that have arisen are absent because they have arisen and ceased, and those that have not arisen are absent because they have not arisen. Because those that have arisen and those that have not arisen are both absent, everything is absent. Therefore, the yogi should not practice conceptual meditation for the sake of the accomplishment of the great seal. The Blessed One, in the Praise of the Wisdom of the Dharmadhatu, which is extremely pure, in the Perfectly True Name, spoke in fifteen verses, saying: Meaning accomplished, thought accomplished, Abandon all discriminations, Non-discriminating realm is inexhaustible, Supreme Dharmadhatu is inexhaustible and unknowable. One should also not have the pride of Vajrasattva. The Blessed One spoke in thirteen verses from emptiness itself: Endowed with knowledge and feet, The Sugata is the supreme knower of the world, Not grasping as mine, not grasping as I, Abiding in the way of the two truths. This is the speech of the Thus Gone One.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྱའོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་དང་པོར་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བསམ་ཞིང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་དག་པར་བྱས་ནས། ནམ་མཁའི་མཐིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སྔགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དབུལ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའོ། །ཡང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རླུང་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་ལྷུན་པོའི་སྟེང་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའམ་རྡོ་རྗེའི་གུར་རོ། །དེ་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉིད་མའི་གདན་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན་པཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ར་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་བྱ་བ་གྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་
ལྷའི་གཟུགས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐུ་དང་གསུངས་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་ཞུ་པ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏ་སླར་ཡང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རང་གི་མཚན་མ་ལས་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷའི་ཚོགས་སྤྲོ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་མཉེས་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཅོད་པན་དང་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་ད

【汉语翻译】
因此，瑜伽士不应修习分别念的禅定，也不应生起金刚萨埵的慢心，因为这都依赖于胜义谛。那么，世尊，如来应首先修习以如是性智来守护一切续部之王的轮。之后，观想在自己心间的月轮上，有本尊的种子字，并净化解脱之门等。在虚空的中央，以智慧种子字的光芒，唤醒如来们。然后，以咒语供养他们，忏悔罪业，随喜功德，皈依三宝，奉献自己的所有，发起菩提心，依止道，并专注于空性。之后，应观想法界为虚空之自性，在其中心，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字完全转变，成为金刚地基。或者，智慧续部的意旨是风等坛城，以及须弥山上的楼阁，或者金刚帐篷。之后，从完全转变的金刚身中，坛城的所有特征都圆满具足，具有月亮和太阳的座垫。或者，从蓬（藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：蓬）字完全转变，成为莲花；从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字完全转变，成为月轮；或者从ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）字完全转变，成为日轮。在其上，从阿利和嘎利中，以月亮和太阳以及智慧种子字的光芒，观想如镜子般的平等性，以及个别思择、成办事业和极度清净的法界，即五种智慧之自性的本尊形象。之后，身体、语言和意念的金刚，因智慧的贪欲而融化，诸天女以金刚歌声极力劝请，再次以身体、语言和意念加持，从自己的标识中圆满。之后，在坛城中生起天众，迎请、安住、系缚、悦意智慧轮，并在誓言坛城中使其味如一，所有如来和天女都给予灌顶，并具有金刚顶髻和饰物，以及金刚萨

【英语翻译】
Therefore, a yogi should not practice the meditation of conceptual thought, nor should he generate the pride of Vajrasattva, because these depend on the ultimate truth. Then, Bhagavan, the Tathagata should first practice the wheel of protection from all the kings of tantras with suchness-wisdom. Then, visualizing the seed-syllable of the deity on the moon-mandala in one's own heart, and purifying the doors of liberation, etc. In the center of the sky, with the rays of the wisdom seed-syllables, awaken the Tathagatas. Then, offering to them with mantras, confessing sins, rejoicing in merits, taking refuge in the Three Jewels, offering one's own possessions, generating the mind of enlightenment, relying on the path, and focusing on emptiness. Then, one should contemplate the Dharmadhatu as the nature of space, and in its center, the syllable Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) completely transforms into the vajra ground. Alternatively, the intention of the Wisdom Tantra is the mandalas of wind, etc., and the tiered buildings on Mount Meru, or the vajra tent. Then, from the completely transformed vajra body, all the characteristics of the mandala are perfectly complete, possessing the seats of the moon and sun. Alternatively, from the syllable Pam (Tibetan: པཾ, Sanskrit Devanagari: प, Sanskrit Romanization: paṃ, Chinese literal meaning: Pam) completely transforms into a lotus; from the syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) completely transforms into a moon-mandala; or from the syllable Ra (Tibetan: ར, Sanskrit Devanagari: र, Sanskrit Romanization: ra, Chinese literal meaning: Ra) completely transforms into a sun-mandala. On top of that, from Ali and Kali, with the light of the moon and sun and the wisdom seed-syllables, visualize the deity's form, which is like a mirror-like equality, as well as individual discernment, accomplishment of activities, and the extremely pure Dharmadhatu, which is the nature of the five wisdoms. Then, the vajras of body, speech, and mind, melting due to the desire of wisdom, the goddesses urge greatly with vajra songs, and again the body, speech, and mind are blessed, perfected from their own signs. Then, generating the assembly of deities in the mandala, inviting, abiding, binding, pleasing the wisdom wheel, and making it of one taste in the samaya mandala, all the Tathagatas and goddesses bestow empowerment, and possessing the vajra diadem and ornaments, as well as Vajrasatt

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ང་རྒྱལ་དང་གཟུགས་སུ་སྔགས་པས་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཅི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་ལ་དགག་པ་བརྗོད་ཅེས་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་སེམས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་འདི་ནི་བདེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་སྐྲག་པ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པར་རལ་གྲི་དང་རིལ་བུ་དང་མིག་སྨན་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉི་ཚེ་བ་ཉི་ཚེ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་གསུངས་སོ། །ཉི་ཚེ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། འོན་ཀྱང་ཉི་ཚེ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་དང་ནོར་བུ་དང་རྡོ་བ་དང་རལ་གྲི་དང་རིལ་བུ་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཉི་ཚེ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་
དཀར་པོའི་བསམ་གཏན་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོའི་བསམ་གཏན་དྲག་པོའི་གཟུགས་ནི་གསད་པ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམར་པོའི་བསམ་གཏན་ཆགས་པའི་གཟུགས་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོའི་བསམ་གཏན་རེངས་པའི་གཟུགས་ནི་རེངས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི་དུག་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དམར་པོའི་བསམ་གཏན་ནི་དུག་སྐྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ནག་པོའི་བསམ་གཏན་ནི་དུག་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །སེར་པོའི་བསམ་གཏན་ནི་དུག་རེངས་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ཉེ་ཚེ་བ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་དོ

【汉语翻译】
难道不是说，以傲慢和形象来赞颂，应当修持自身吗？在此，如何修持坛城的轮，是分别念的修持呢？有些人会显现出这样的想法：这是在反驳如来的教言。因此，应当说明。在此，这是真实的，世尊以如实智，依于世俗谛，随顺众生的心意，对那些心智幼稚、精进力薄弱、不能完全领悟胜义谛的如实，对深广的智慧心生恐惧，热衷于息灾等事业，贪恋感官享受，热衷于修持刀剑、药丸、眼药、精华、精华丸以及世间成就的人们，宣说了依赖缘起的知识，依赖缘起的感官对境，短暂的、短暂的效用。正因为这短暂的效用，所以如来的这些话并非基于胜义谛。然而，对于短暂的效用，分别念的禅定、咒语、珍宝、石块、刀剑、药丸、精华、精华丸等短暂物质的力量，也不应加以考察，而应如如来所说的那样去观察。在此，
白色的禅定，寂静的形象，是行寂静的事业，而不做杀戮等事。同样，黑色的禅定，忿怒的形象，是行杀戮的事业，而不做调伏等事。同样，红色的禅定，贪欲的形象，是行调伏的事业，而不做僵硬等事。同样，黄色的禅定，僵硬的形象，是行僵硬的事业，而不做寂静等事。同样，对于毒药也应了解，额头上白色圆点的形象的禅定能使毒药无效。红色的禅定能使毒药运行。黑色的禅定能使毒药进入。黄色的禅定能使毒药僵硬，因此，分别念的禅定，短暂的，是短暂的利益。

【英语翻译】
Wasn't it said that one should meditate on oneself by praising with pride and form? Here, how is meditating on the wheel of the mandala a meditation of conceptualization? Some may have the thought that this is refuting the words of the Tathagata. Therefore, it should be explained. Here, this is true, the Bhagavan, with the wisdom of suchness, relying on the conventional truth, according to the minds of sentient beings, for those who are childish in mind, weak in diligence, unable to fully realize the suchness of the ultimate truth, who are afraid of the profound and vast wisdom, who are fond of accomplishing peaceful deeds and so on, who are attached to enjoying the senses, who are fond of accomplishing swords, pills, eye medicine, essence, essence pills, and worldly achievements, he spoke of the knowledge of dependent origination, the objects of the senses of dependent origination, the temporary, temporary effectiveness. Precisely because of this temporary effectiveness, these words of the Tathagata are not based on the ultimate truth. However, for the temporary effectiveness, the power of temporary substances such as the meditation of conceptualization, mantras, jewels, stones, swords, pills, essence, essence pills, etc., should not be examined, but should be observed as the Tathagata said. Here,
The white meditation, the peaceful form, is to perform peaceful deeds, and not to do killing and so on. Similarly, the black meditation, the wrathful form, is to perform killing deeds, and not to do subjugation and so on. Similarly, the red meditation, the desirous form, is to perform subjugation deeds, and not to do stiffness and so on. Similarly, the yellow meditation, the stiff form, is to perform stiff deeds, and not to do peaceful deeds and so on. Similarly, one should also understand about poison, the meditation of the form of a white dot on the forehead makes the poison ineffective. The red meditation makes the poison move. The black meditation makes the poison enter. The yellow meditation makes the poison stiff, therefore, the meditation of conceptualization, temporary, is a temporary benefit.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ན་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནོར་བུ་དང་སྔགས་རང་སྨན་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱང་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་གང་ཞིག་ཞི་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་གསད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་གསད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དབང་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་རེངས་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞིབ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པ་ཡང་ངོ༌། །འོ་ན་སྔགས་གཅིག་ཀྱང་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅི་ལྟར་ཉི་ཚེ་བར་འགྱུར་ཞེས་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་སྔགས་གཅིག་ཀྱང་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །འདིར་སྔགས་གཅིག་ལ་ཡང་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟར་ཞི་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ན་མཿལི་མཐའ་ཅན་དང་རྒྱས་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱའི་ཐའ་ཅན་དང་དགུག་པ་ལ་བཽ་ཥཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་དབྱེ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་བོ་ཥཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་དང་བསད་པ་ལ་ཕཊ་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་
སྲེག་གི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཐབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་གསུངས་པ། འདིར་ཟླུམ་པོའི་ཐབ་ཏུ་ཨུ་དུ་མ་བཱ་ར་ལ་སོགས་པའོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་དང༌། ངཱུར་བ་དང་འོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་སྔགས་ནི་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་བྱེད་དོ། །གྲུ་བཞིའི་ཐབ་ཏུ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་འབྲུ་དང་དམར་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་རྒྱས་པ་བྱེད་ཀྱི་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །གཞུའི་རྣམ་པའི་ཐབ་ཏུ་རུས་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་མིའི་ཤ་དང་དུག་དང་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་གསད་པ་བྱེད་ཀྱི་བསྒྲད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་ལྔ་པའི་ཐབ་ཏུ་བྱ་རོག་གི་མཇུག་མ་དང་མིའི་ཞག་དང་སྐྱེ་ཚེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་བསྐྲད་པ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་བདུན་པའི་ཐབ་ཏུ་ཀིཾ་ཤུ་ཀའི་ཡམ་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཆུས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་དགུག་པ་ཕྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ

【汉语翻译】
那么就有所作为。同样，对于宝珠和真言、自生药等也应如是理解。在此，即使真言已经成就，如果它能息灭，就不会做杀害等事业。如果它能杀害，就不会做怀柔等事业。如果它能怀柔，就不会做僵直等事业。如果它能僵直，就不会做细碎等事业。因此，世间人的知识不能成为超越世间、遍知一切者的事业，同样，宝剑等的成就也是如此。如果仅仅成就一个真言，世尊不是说过能做一切事业吗？怎么会变成片面的呢？这里有些人心中会产生这样的疑问，因此应当说明。在此，即使仅仅成就一个真言，能做一切事业也不是确凿的，因为有事业的分类。在此，即使一个真言也有事业分类的差别，如来是这样说的：息灭事业的真言念诵，以མཿལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为结尾；增益事业以སྭཱ་ཧཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为结尾；勾招事业以བཽ་ཥཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为结尾；分离事业以ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字为结尾；怀柔事业以བོ་ཥཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为结尾；诛杀事业以ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为结尾。同样，对于火供的事业，也说了以火坛的分类来区分。在此，圆形的火坛中，用乌昙跋罗等含乳汁的树木的柴火，以及酥油和牛奶等进行火供的真言，不能做息灭、增益等事业。方形的火坛中，用之前所说的柴火和谷物、红花等进行火供，能做增益，但不能做杀害等事业。弓形的火坛中，用骨头的柴火和人肉、毒药和血等进行火供，能做杀害，但不能做驱逐等事业。五角形的火坛中，用乌鸦的尾巴和人油、胎盘等进行火供，能做驱逐，但不能做怀柔等事业。七角形的火坛中，用紫矿树的柴火和红花、金刚水进行火供，能做勾招和怀柔

【英语翻译】
Then there is action. Similarly, jewels, mantras, and self-healing medicines should also be understood in the same way. Here, even if a mantra has been accomplished, if it pacifies, it will not perform actions such as killing. If it kills, it will not perform actions such as subjugation. If it subjugates, it will not perform actions such as stiffening. If it stiffens, it will not perform actions such as pulverizing. Therefore, the knowledge of worldly beings cannot accomplish the actions of the all-knowing one who transcends the world, and so it is with the accomplishment of swords and the like. Now, if even a single mantra has been accomplished, didn't the Blessed One say that it performs all actions? How could it be limited? Here, some may have doubts, so it should be explained. Here, even if a single mantra has been accomplished, it is not certain that it performs all actions, because of the division of actions. Here, even a single mantra has divisions according to the division of actions, as the Thus-Gone One said: For the recitation of mantras for pacification, the ending is maḥ li (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思); for increase, the ending is svāhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思); for attraction, the ending is bau ṣaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思); for separation, the ending is the syllable hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思); for subjugation, the ending is bo ṣaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思); and for killing, the ending is phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Similarly, for the action of fire offerings, the divisions are also distinguished by the type of hearth. Here, in a round hearth, the mantra performed with the wood of milky trees such as udumbara, ghee, and milk does not perform actions such as pacification or increase. In a square hearth, the offering performed with the previously mentioned wood, grains, and red flowers performs increase but not actions such as killing. In a bow-shaped hearth, the offering performed with bone wood, human flesh, poison, and blood performs killing but not actions such as expulsion. In a five-cornered hearth, the offering performed with crow feathers, human fat, and placentas performs expulsion but not actions such as subjugation. In a seven-cornered hearth, the offering performed with kimshuka wood, red flowers, and vajra water performs attraction and subjugation.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་གསུམ་པའི་ཐབ་ཏུ་སེང་ལྡེང་གི་ཡ་མ་ཤིང་དང་རྡུལ་དང་བིལ་བའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་བརྒྱད་པའི་ཐབ་ཏུ་བིལ་བའི་ཡམ་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་རྙིང་པ་དང་མཆིལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ནི་རེངས་པ་བྱེད་ཀྱི་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཟུར་དྲུག་པའི་ཐབ་ཏུ་ཨ་རྐའི་ཡམ་ཤིང་དང་གསེར་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་ཆང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ནི་རྨོངས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་བ་དང་གསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་དང་དབང་དང་དགུག་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ་དང་རེངས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན་སེར་བ་དང་སླར་གསོ་བ་ལ་རྡུལ་ཚོན་ལྗང་ཁུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བགྲང་ཕྲེང་གི་དབྱེ་བས་དབྱེ་བ་གསུངས་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཤེལ་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་སོ། །རྒྱས་པ་ལ་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པའི་བགྲང་དང་བསད་པ་ལ་མིའི་སོའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་བསྐྲད་པ་ལ་རྔ་མོའི་སོའི་བགྲང་ངམ་བོང་བུའོ་སོའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་དབང་ལ་བོད་ཙེའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་དགུག་པ་ལ་པདྨའི་ས་བོན་གྱི་བགྲང་ཕྲེང་ངམ་ཙནྡན་དམར་པོའི་བགྲང་ཕྲེང་དང་རེངས་པ་ལ་རུ་དཱ་ཀྵའི་
བགྲང་ཕྲེང་དང་རྨོངས་པ་ལ་ལུང་ཏང་གི་བགྲང་ཕྲེང་དང་སླར་གསོ་བ་ལ་སྔགས་བཟླས་པ་མར་ག་ཏའི་བགྲང་ཕྲེང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་དང་སྨན་དང་ནོར་བུ་དང་རལ་གྲི་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་རྫས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉི་ཚེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །འདིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཉི་ཚེ་བ་བསྒྲུབས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་སྟེ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །ཆ

【汉语翻译】
等等不做。在三角形的火炉中，用檀香木的树枝、灰尘和木橘花进行火供，是为了行使威权，不做僵直等等。在八角形的火炉中，用木橘的树枝、旧花和唾液进行火供，是为了使僵直，不做愚痴等等。在六角形的火炉中，用阿嘎树的树枝、金树的花和酒进行火供，是为了使愚痴，不做寂静等等。同样，用颜色的分类来区分，寂静和增益用白色粉末，诛杀和驱逐用黑色粉末，威权和勾招用红色粉末，僵直和愚痴用黄色粉末，恢复用绿色粉末。同样，用念珠的分类来区分，寂静时念诵咒语用透明水晶念珠等。增益时用珍珠念珠，诛杀时用人骨念珠，驱逐时用母猪骨念珠或驴骨念珠，威权时用珊瑚念珠，勾招时用莲花籽念珠或红檀香念珠，僵直时用金刚菩提子念珠，愚痴时用龙胆草念珠，恢复时念诵咒语用玛瑙念珠等。如此，对于咒语、药物、珍宝、宝剑、精华和长生药等等，所成就的物品，也只是有暂时的功德，没有能变成最殊胜的功德。在此，三千大千世界的佛土中，如来世尊以无数化身和各种语言，同时利益众生，像这样所成就的暂时之物，瑜伽士不能用它们来利益众生，因为它们只是暂时的。世尊在《真实名经》中，以三种智慧的赞颂之第一颂所说如下：真实无我即是如来，真实边际即无文字，宣说空性之殊胜者，甚深广大发妙音。ཆ

【英语翻译】
etc. are not done. In a triangular hearth, offering burnt offerings with sandalwood branches, dust, and wood apple flowers is for exercising power, not for causing rigidity, etc. In an octagonal hearth, offering burnt offerings with wood apple branches, old flowers, and saliva is for causing rigidity, not for causing delusion, etc. In a hexagonal hearth, offering burnt offerings with arka branches, golden shower tree flowers, and alcohol is for causing delusion, not for causing pacification, etc. Similarly, distinctions are taught by the classification of colored powders: white powder for pacification and increase, black powder for killing and expulsion, red powder for power and attraction, yellow powder for rigidity and delusion, and green powder for restoration. Similarly, distinctions are taught by the classification of rosaries: for pacification, mantra recitation with crystal rosaries, etc.; for increase, rosaries of pearl beads; for killing, rosaries of human bones; for expulsion, rosaries of sow bones or donkey bones; for power, rosaries of coral; for attraction, rosaries of lotus seeds or red sandalwood; for rigidity, rosaries of rudraksha; for delusion, rosaries of gentian; and for restoration, mantra recitation with agate rosaries, etc. Thus, mantras, medicines, jewels, swords, essences, elixirs, and so forth, the substances that are accomplished, also have temporary qualities, but they do not have the qualities that can become supreme. Here, in the Buddha-fields of the three-thousandfold great thousand worlds, just as the Bhagavan simultaneously benefits sentient beings with many emanated bodies and various languages, yogis cannot benefit sentient beings with these temporarily accomplished things, because they are only temporary. The Bhagavan, in the praise of discriminating wisdom from the "Namasangiti," speaks the first three verses as follows: Truly without self, thusness itself. Truly the limit, without letters. Supreme among those who speak of emptiness. Profound and vast, proclaiming sound. cha.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཀྱི་དུང་སྟེ་སྒྲ་ཆེན་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་གཎྜཱི་སྒྲ་པོ་ཆེ། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་པོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ། །གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་ངམ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་དཔལ། །གཟུགས་བརྙན་མ་ལུས་འཆང་བ་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བའི་གསུང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དུང་འགྲོ་ཡི་དགས་ལྷ་མིན་རྣམས་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ལྷ་དང་མི་ནི་འཕགས་པ་བོད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ། །བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་ཆོས་ནི་གསུང་བྱེད་ཅིང༌། །རང་རང་སྐད་གཞན་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མ་ཚང་མེད་པ་ལམ་ལ་ཡང་དག་འགོད་བྱེད་པ། །འདི་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་སྟེ་ལྷ་ཡི་སྐད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་གོང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་གི་བྱ་བ་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མར་རང་གི་སྙིང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཞི་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་དངོས་པོ་
རྣམས་ཀྱིས་ནི། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་གནས་པ་གཅིག་ནི་དུ་མར་མཐོང་སྟེ་སྨོན་ལམ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སོ། །དོན་གཅིག་དུ་མའི་སྐད་ནི་རང་རང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །གནས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སླད་དུ་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ་རུ་གཤེགས་ཞེས་སོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དོན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནུས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་བྱ་བ་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཡང་ཉི་ཚེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་སའི་ཟད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་སའི་ཟད་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་ཟད་པར་ཇི་སྲིད་པར་ཟད་པར་སོ་སོ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་གང

【汉语翻译】
法的法螺，具大音声。
法的犍椎，音声洪亮。
不住涅槃者。
十方之法的巨鼓。
无色而具妙色，悦意。
具足种种色相，由意所生。
一切色相，皆为显现之光辉。
持有一切影像，如是说。
如是，于续部之王第五品，智慧品中，以九十七偈，世尊一切智者所说如下：
法螺声传于欲界天人、非天等，以及腹行天、人，乃至圣地西藏等地。
过去、未来、现在所生三种，以及恒常真实的法，皆在宣说。
以各自不同的语言，将三有众生无遗地安置于正道。
此乃赐予安乐平等果报的一切智者之语，亦非天人之语。
复次，于彼品之偈颂中，宣说一切智者之身与语之事业，如下：
往昔生中，由自心所生之寂静与贪著等事物。
以习气之力，安住于轮中，一可见多，乃发愿功德之力量。
一义多语之声，以各自的事物，强烈地进入众生的心中。
为具处者之福德故，安住于轮，于乞食则游行示现。
此处，如一切智者之身、语、意、智慧一切相，无分别，能成办一切事业，如是瑜伽士之分别念禅定及咒语等修持，亦不能成办一切智者之事业。
如是，离欲者现证地等之灭尽，亦仅为一时，何以故？乃为示现一时之神变故。
此处，何者离欲者现证地之灭尽，乃为示现地之灭尽，然不能示现水等之灭尽。
如是，空性之灭尽，乃至各自的灭尽，亦应如是了知。
此处，具足坛城轮者，

【英语翻译】
The conch of Dharma, possessing great sound.
The ghanta of Dharma, with a loud voice.
The one who does not abide in Nirvana.
The great drum of Dharma in the ten directions.
Formless yet possessing excellent form, pleasing.
Possessing various forms, born from the mind.
All forms are the splendor of appearance.
Holding all images, thus it is said.
Likewise, in the fifth chapter of the King of Tantras, the Wisdom Chapter, with ninety-seven verses, the words of the Bhagavan, the All-Knowing One, are spoken as follows:
The sound of the conch travels to the desire realm gods, asuras, and others, as well as to the crawling gods and humans, even to the holy land of Tibet and others.
The three forms of past, future, and present, and the ever-true Dharma, are all being proclaimed.
With their own different languages, they flawlessly place all beings of the three realms on the right path.
This is the speech of the All-Knowing One, who bestows the fruit of bliss and equality, and it is not the language of the gods either.
Furthermore, in the verses of that same chapter, the activities of the body and speech of the All-Knowing One are proclaimed, as follows:
In previous lives, the objects of tranquility and attachment, etc., born from one's own heart.
By the power of habit, abiding in the wheel, one can see many, by the power of aspiration and merit.
The sound of one meaning in many languages, with their respective objects, intensely enters the hearts of beings.
For the sake of the merit of those who possess a place, they abide in the wheel, and for alms, they go forth to demonstrate.
Here, just as the body, speech, mind, and wisdom of the All-Knowing One, in all aspects, are without discrimination and capable of accomplishing all purposes, so too, the meditative concentration and mantras, etc., of the yogis, with their discriminating thoughts, cannot accomplish the purposes of the All-Knowing One.
Likewise, the exhaustion of earth, etc., directly realized by those who are free from desire, is also only temporary. Why? Because it is for the sake of demonstrating temporary miracles.
Here, whoever, being free from desire, directly realizes the exhaustion of earth, is demonstrating the exhaustion of earth, but cannot demonstrate the exhaustion of water, etc.
Likewise, the exhaustion of emptiness, and so forth, each exhaustion should also be understood in the same way.
Here, the one who possesses the wheel of the mandala,

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིག་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །གང་ཞིག་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནི་འདུས་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་མི་ནུས་ཏེ་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ཁམས་གསུམ་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཕྱི་རོལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཟད་པར་གྱི་ཁམས་སམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཁམས་གསུམ་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཆེ་གེ་མོ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོར་བསྐལ་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་རིགས་ལས་ཆེ་གེ་མོའི་སྲས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གནས་ཆེ་གེ་མོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །གནས་ཆེ་གེ་མོར་བཞུགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མཛད་དོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐད་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཆེ་གེ་མོ་བསྟན་ཏོ། །གནས་ཆེ་གེ་མོར་སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་སྐུ་གདུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཆེ་གེ་མོ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོར་བསྐལ་པ་ཆེ་གེ་

【汉语翻译】
如果使聚集的坛城欢喜，就不能使胜乐轮的坛城等欢喜。如果使胜乐轮欢喜，就不能使聚集等欢喜，因为是片面的缘故。如果一个坛城的轮显现，那么所有坛城的轮和三界也都会显现，因为没有在三界、蕴、界和处之外的坛城轮，有些人会这样想。因此，要说一下。这里，如果灭尽界或坛城轮的一个显现，那么三界就会显现，并且也会变成一切智智等，那时为了获得一切智智的果位，显现一切智智、道智智、道之相智智和一切相智智就不行了，因为如果灭尽地等或坛城轮的一个显现，就会变成正等觉佛陀，并且变成声闻、缘觉和成就者也不行。这里，在三乘中听到世尊的教言，在某某佛土和某某世界，在某某劫，从某某种姓中，某某的儿子，具有大丈夫的三十二相和八十随好，具有六神通的如来将会出现，在某某处现证菩提。住在某某处。转法轮。为具有各种信解的众生，用各种语言宣说某某法。在某某处，示现大舍利，完全进入寂灭，看到那些舍利的大神变，天、非天和人们都对那些舍利进行供养，同样在某某佛土和某某世界，在某某劫

【英语翻译】
If one makes the mandala of gathering joyful, then one cannot make the mandala of Chakrasamvara, etc., joyful. If one makes Chakrasamvara joyful, then one cannot make gathering, etc., joyful, because it is one-sided. If one wheel of the mandala manifests, then all the wheels of the mandala and the three realms will also manifest, because there is no wheel of the mandala outside of the three realms, aggregates, elements, and sources. Some people may think this. Therefore, it should be said. Here, if one element of exhaustion or one wheel of the mandala manifests, then the three realms will manifest, and one will also become omniscient, etc. At that time, in order to obtain the state of omniscience, it will not be said that one manifests omniscience, knowledge of the path, knowledge of the aspects of the path, and knowledge of all aspects, because if one element of exhaustion, such as earth, or one wheel of the mandala manifests, one will become a perfectly enlightened Buddha, and it will not be said that one becomes a Shravaka, Pratyekabuddha, or Siddha. Here, hearing the words of the Bhagavan from the three vehicles, in such and such a Buddha-field and such and such a world, in such and such an aeon, from such and such a lineage, the son of such and such, a great being adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, endowed with the six superknowledges, the Tathagata will appear, and will manifest complete enlightenment in such and such a place. He will dwell in such and such a place. He will turn the wheel of Dharma. He will teach such and such a Dharma to beings with various inclinations in various languages. In such and such a place, he will show the great relics, completely enter into Nirvana, and seeing the great miracles of those relics, gods, asuras, and humans will make offerings to those relics. Similarly, in such and such a Buddha-field and such and such a world, in such and such an aeon.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
མོ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱུང་སྟེ་གནས་ཆེ་གེ་མོར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཡུལ་ཆེ་གེ་མོར་བཞུགས་སོ། །གནས་ཆེ་གེ་མོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མཛད་དོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཆེ་གེ་མོ་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཅིག་ཅར་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ཏོ། །གནས་ཆེ་གེ་མོར་སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་སྐུ་གདུང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་
བ་མཐོང་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་རྣམས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་མགོན་པོ་བྱམས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ཐལ་བའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རལ་གྲི་དང་རིལ་བུ་དང་མིག་སྨན་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ལས་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རང་གི་གཞུང་ལ་སྟོན་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ

【汉语翻译】
她那里出现了具有三十二大丈夫相、八十随好和六神通的瑜伽士，在某处显现证悟成佛。住在某地。在某处转法轮。为具有各种意乐的众生用各种语言宣说了某种佛法。在三千大千世界中同时显现了身之神变。在某处示现了伟大的遗体，并示现圆寂，看到那些遗体的巨大光芒非常殊胜，天、非天和人们都在供养遗体，但并非如此。因此，当一个坛城的轮廓显现时，瑜伽士不会成为圆满正等觉的佛陀，因为没有转法轮，也没有如来授记。在此，就像弥勒怙主被如来授记为如来一样，未来将出现的胜幡等其他众生，也被如来授记为将证悟成圆满正等觉的佛陀一样，坛城的轮廓显现的瑜伽士将证悟成圆满正等觉的薄伽梵佛陀，这样的说法是没有的。然而，为了成办众生的意愿，薄伽梵宣说了为了成办世间的成就，如宝剑、药丸、眼药、精华和长生药等，修持坛城的轮廓，因此，从坛城轮廓的本尊显现中，宝剑等成就将会实现，但修行者不会成就为一切智智。如果通过修持坛城轮廓的力量，修行者能够成就为一切智智，那么为何成就者们要在此处宣说薄伽梵的教言在自己的论典中呢？因此，世间的成就

【英语翻译】
There, a yogi possessing the thirty-two major marks of a great being, the eighty minor marks, and the six superknowledges appeared and manifested enlightenment in such and such a place. He resided in such and such a land. He turned the wheel of Dharma in such and such a place. He taught such and such a Dharma to beings with various inclinations in various languages. He simultaneously displayed bodily miracles in the realms of the three-thousandfold great thousand world system. In such and such a place, he manifested a great body of relics and demonstrated complete nirvana. Having seen the great and excellent radiance of those relics, gods, asuras, and humans were making offerings to the relics, but it is not so. Therefore, when a single mandala circle is made manifest, the yogi will not become a perfectly complete Buddha, because there is no turning of the wheel of Dharma, and there is no prophecy by the Tathagata. Here, just as the Lord Maitreya was prophesied by the Tathagata to be a Tathagata, and others such as Dhvajagrakeyura who will appear in the future were also prophesied by the Tathagata to become perfectly complete Buddhas, there is no such thing as a yogi who has manifested a single mandala circle becoming a perfectly complete Buddha, a Bhagavan. However, the Bhagavan taught the contemplation of the mandala circle for the purpose of accomplishing worldly siddhis such as swords, pills, eye medicine, essences, and elixirs, according to the wishes of sentient beings. Therefore, from the manifestation of the deity of the mandala circle, siddhis such as swords will be accomplished, but the practitioner will not be accomplished as omniscient. If the practitioner were to be accomplished as omniscient by the power of contemplating the mandala circle, then for what reason would the accomplished ones here show the words of the Bhagavan in their own treatises? Therefore, worldly siddhis

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་
པར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དག་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་དང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ཁམས་གཅིག་དང་དུ་མ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་དབང་པོའི་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་པའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་སྐྱེ་བ་དུ་མའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་འོད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཛེས་པའི་ས་དང་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་ས་དང་ནམ་མཁའི་འོད་ནམ་མཁའ་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཡིད་དགའ་བའི་ས་དང་རིན་ཆེན་འོད་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གནས་པའི་ས་དང་པདྨའི་འོད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཆོས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་བ་དང་དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་བླ་ན་མེད་པའི་ས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ས་དང༌། སོ་སོའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་དན་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བ་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བ་དང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་དང༌། འདུན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་དྲན་
པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་

【汉语翻译】
不能成为赐予一切智功德者，因为是短暂的，并且没有一切智的言教。为了真实显示具有遮障之身的幻化，当具有遮障之法现前时，瑜伽士不能成为一切智者。因此，如果无有遮障之法现前，瑜伽士将成为一切智者，从无有遮障之法的体性中，一切智者的天眼、天耳和知晓他人心者，忆念前世，以及遍往一切处的幻化，以及一切烦恼灭尽，以及知晓处与非处的力量，以及知晓业之异熟的力量，以及知晓界一种与多种的力量，以及知晓根之殊胜与非殊胜的力量，以及知晓各种意乐的力量，以及知晓能止息痛苦之道的力量，以及知晓一切烦恼与解脱的力量，以及知晓多种生的证悟之言的力量，以及知晓一切神通的力量，以及知晓烦恼灭尽的力量。同样，普遍光明日之大轮是庄严之地，甘露之光大月是光明之地，虚空之光如虚空般安住的哇，金刚之光是意喜之地，珍宝之光是安住于现前灌顶之地，莲花之光是自性清净之法无垢染完全执持的纳，以及作佛事业的哇，以及无与伦比之地，以及完全了悟一切譬喻之譬喻之地，以及智慧之光无上之地，以及一切智自性大光明之地。各自的自性觉性是圆满瑜伽士智慧之地。同样，如来没有错乱，没有杂语，没有失念，没有不入定，没有异体之想，没有不分别的舍，没有意愿完全退失，没有精进完全退失，没有忆念完全退失。

【英语翻译】
cannot become the giver of the qualities of omniscience, because it is ephemeral and because there is no teaching of omniscience. In order to truly show the illusion of a body with obscurations, when the Dharma with obscurations is manifest, the yogi cannot become omniscient. Therefore, if the Dharma without obscurations is manifest, the yogi will become omniscient, from the nature of the Dharma without obscurations, the omniscient's divine eye, divine ear, and knower of others' minds, remembering past lives, and the illusion of going everywhere, and the exhaustion of all defilements, and the power of knowing what is and is not, and the power of knowing the maturation of karma, and the power of knowing the elements as one and many, and the power of knowing the superior and non-superior of the senses, and the power of knowing various aspirations, and the power of knowing the path that will stop suffering, and the power of knowing all defilements and liberation, and the power of knowing the words of realization of many births, and the power of knowing all supernormal knowledges, and the power of knowing the exhaustion of defilements. Similarly, the great wheel of all-pervading light of the sun is the beautiful ground, the great moon of nectar light is the ground of clear light, the light of space is the va that abides like space, the light of the vajra is the ground of joy, the light of jewels is the ground abiding in the present empowerment, the light of the lotus is the na that completely holds the stainless Dharma of self-nature purity, and the va that performs the work of the Buddha, and the incomparable ground, and the ground that completely understands the example of all examples, and the light of wisdom, the unsurpassed ground, and the ground of the great clear light of omniscience itself. The self-awareness of each is the ground for perfecting the wisdom of the yogi. Similarly, the Tathagata has no confusion, no idle talk, no loss of mindfulness, no non-absorption, no thought of otherness, no undifferentiated equanimity, no complete loss of intention, no complete loss of diligence, no loss of mindfulness.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
མངའ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། འདས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་ཤིང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་ཤིང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་མ་ཐོགས་མ་ཆགས་ཤིང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་དང་གྲངས་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་དང་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པར་འགྱུར་པ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཉམས་པ་དེ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པ་ན་བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟོབས་བཅུ་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རློམ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོབས་བཅུ་པའི་འགལ་ཟླ་ཉི་ཚེ་བ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོའོ། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྔོན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་
བསྔལ་ཞིང༌། །གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་གྲོལ་གསུམ་ཐོབ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུང་པོ

【汉语翻译】
不具有权威和禅定完全退失，不具有智慧完全退失，不具有解脱之智慧观照完全退失。对于过去的时间没有阻碍和执着，且没有愿望的智慧观照彻底进入，对于未来的时间没有阻碍和执着，且没有愿望的智慧观照彻底进入，对于现在发生的时间没有阻碍和执着，且没有愿望的智慧观照彻底进入。身体的所有事业，都是智慧先导，智慧随后跟随。语言的所有事业，都是智慧先导，智慧随后跟随。心意的所有事业，都是智慧先导，智慧随后跟随。因此，一切时处，于一切时，安住于平等性中，因为是真实安住于空性之故。智慧完全清净就会成为如来，因为是无有障碍之自性之故。在一个坛城的轮中，为了展现色身之神和数量、颜色、手印、形状和分别的幻化神通，成为金刚萨埵十力者，具有障碍的智慧完全清净是完全没有的。然而，当遍知之道退失，被邪妄的傲慢所压制时，就会自认为我也是金刚萨埵十力者。这不是十力者，而是十力者的对立面，是极其愚昧的。在此，这位瑜伽士的成佛，是前所未有、极其稀有和伟大的，因为具有一切障碍的缘故。世尊于《真实名经》中，以辨别智慧的赞颂之第九偈颂所说如下：三苦之苦息灭，三除获三解脱无边。从一切障碍中必定解脱，如虚空安住于平等性。因为世尊的此番言语，所以以分别之形象修习的力量，瑜伽士不会成为一切智者。那么，如来于一切续部之王中，蕴

【英语翻译】
Lacking authority and complete loss of samadhi, lacking complete loss of wisdom, and lacking complete loss of the wisdom vision of liberation. For the past time, there is no obstruction or attachment, and the wisdom vision without aspiration thoroughly enters; for the future time, there is no obstruction or attachment, and the wisdom vision without aspiration thoroughly enters; for the present time, there is no obstruction or attachment, and the wisdom vision without aspiration thoroughly enters. All activities of the body are preceded by wisdom and followed by wisdom. All activities of speech are preceded by wisdom and followed by wisdom. All activities of mind are preceded by wisdom and followed by wisdom. Therefore, at all times and in all places, one should abide well in equality, because one truly abides in emptiness. Complete purification of wisdom leads to becoming a Tathagata, because it is the nature of being without obscurations. In a single mandala wheel, in order to display the illusory manifestations of form deities, numbers, colors, hand gestures, shapes, and discriminations, becoming a Vajrasattva with the ten powers, there is absolutely no complete purification of wisdom with obscurations. However, when the path of omniscience is lost and overwhelmed by false pride, one boasts, "I am also a Vajrasattva with the ten powers." This is not a possessor of the ten powers, but the opposite of the ten powers, a great fool. Here, this yogi's Buddhahood is unprecedented, extremely rare, and great, because it possesses all obscurations. The Bhagavan, in the "Praise of Discriminating Wisdom" from the "Tathāgataguhyasūtra," spoke in the ninth verse as follows: "The suffering of the three sufferings is pacified; eliminating the three, one obtains three limitless liberations. One is definitely liberated from all obscurations; like the sky, one abides in equality." Because of this speech of the Bhagavan, yogis will not become omniscient through the power of meditating on conceptual forms. Then, the Tathagata, in all the tantra kings, the aggregates

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་དང་དབང་པོ་དྲུག་ནི་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཡུལ་རྣམས་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམ་གྱི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་མི་འགྲིག་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་ད་པའི་དེན་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏེ་སྔོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པ་དང་སྤྱན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་བར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་
ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་འཁོར་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་སོན་པ། །བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ངེས་གསལ་བ། །ཤེས་རབ་མཚོན་ཆས་རྣམ་འཇོམས་པ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམ་གྱི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར

【汉语翻译】
那些是毗卢遮那佛等佛，界是眼母等天女，六根是地藏菩萨等菩萨，境是色金刚母等天女，痴等是阎魔摧坏者等忿怒尊之王，不是这样说的吗？因此，有些人的想法会认为众生的身体是佛的化身。因此，要说。在这里，愚昧者说众生的身体是佛的化身，如果仔细考察，这种说法是不成立的，这不是如来的教言。如果按照字面意思，众生的身体是佛的化身，那么那时三界中的一切众生都将成为先前已经圆满成佛的佛，因为先前已经是圆满成佛的佛，所以为了佛本身而进行的听闻、思维、禅修和瞻仰等行为将变得毫无意义。一切众生都将没有生和灭。轮回中将没有快乐和痛苦，没有饥饿和口渴等损害。将具备六神通等佛的功德财富。这
既不是亲眼所见，也不是听闻，也不是推测，也不是如来所授记的。因此，众生不会成为佛，因为没有佛的功德，并且仅仅是在轮回中安住。世尊《名号赞》中，十三颂说：轮回的彼岸已达，应作已作安住于旱地，唯有觉性明晰显现，以智慧之器摧毁一切。因此，众生的身体不会成为佛的化身。然而，由于串习禅修的力量，蕴、界、处等会显现为坛城的轮相。

【英语翻译】
Those are the Buddhas such as Vairochana, the elements are the goddesses such as Chakshurmatri, the six faculties are the Bodhisattvas such as Kshitigarbha, the objects are the goddesses such as Rupa Vajri, and ignorance etc. are the wrathful kings such as Yamantaka, isn't it said so? Therefore, some people might think that the bodies of sentient beings are the emanations of the Buddha. Therefore, it should be said. Here, the ignorant say that the bodies of sentient beings are the emanations of the Buddha, but if examined carefully, this statement is not valid, this is not the teaching of the Tathagata. If, according to the literal meaning, the bodies of sentient beings are the emanations of the Buddha, then at that time all sentient beings abiding in the three realms would become Buddhas who had previously attained perfect enlightenment, because they were already perfectly enlightened Buddhas, so the activities of listening, thinking, meditating, and gazing etc. for the sake of the Buddha himself would become meaningless. All sentient beings would have no birth and death. In samsara there would be no happiness and suffering, no harm such as hunger and thirst. They would be endowed with the wealth of the Buddha's qualities such as the six superknowledges. This
is neither seen, nor heard, nor inferred, nor prophesied by the Tathagata. Therefore, sentient beings will not become Buddhas, because they do not have the qualities of the Buddha, and because they merely abide in samsara. In the Bhagavan's "Praise of Names," the thirteenth verse says: The other shore of samsara has been reached, what should be done has been done, abiding on dry land, only awareness clearly manifests, destroying everything with the weapon of wisdom. Therefore, the bodies of sentient beings will not become the emanations of the Buddha. However, due to the power of habituated meditation, the aggregates, elements, and sense bases etc. will appear as the wheel-aspect of the mandala.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གཏོགས་པར་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བསོད་ནམས་དམན་པ་གཞན་ཞིག་ང་ནི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གོམས་པ་ལས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གཏོགས་པར་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་མཐོང་བ་ཡང་
མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་བདག་གིས་རྒྱལ་པོར་མི་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ནམས་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ཡོད་མེད་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་སྒོམ་པ་སྒོམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལུས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། 

【汉语翻译】
转变，因此有些人会想，难道不是如来也说过，凭借它也能成佛吗？因此，应当说明。在此，孩子们所说的，由于习惯的力量，将蕴、界、处等转变为坛城的轮相，但如来所说的凭借它也能成佛，并非如此，因为缺少福德和智慧的积聚。在此，如果瑜伽士们不积累福德和智慧，仅仅凭借习惯性的禅修，将蕴、界、处等转变为坛城的轮相，并且凭借分别念的禅修也能成佛，那么，福德浅薄的另一个人，如果心想“我是国王”，那也应该仅仅凭借习惯，不积累福德也能成为国王，但这从未见过。
正如由于颠倒的分别念，远离福德的积聚，仅仅习惯于修习分别念的自性，不会成为国王一样，同样，缺少福德和智慧的瑜伽士，由于习惯于分别念，即使经过无数劫，也不会成为圆满正等觉的佛陀，因为缺少福德和智慧。世尊在《极度清净法界赞》中，以十六偈颂说道：具福即是福德聚，智慧即是智慧大源，具慧知有无，二资粮者是积聚者。因此，由于世尊的这些话，缺少福德和智慧，修习分别念的形象，凭借禅修的力量，不会成佛。那么，如果形象的禅修是分别念，并且凭借分别念瑜伽士不能成佛，那么，如来所说的“应当用坛城轮的诸天众来清净这个身体”，又是什么意思呢？有些人会这样想，因此，应当说明。

【英语翻译】
Transformation, therefore some might think, didn't the Tathagata also say that one can attain Buddhahood through it? Therefore, it should be explained. Here, what children say, due to the power of habit, transforming the skandhas, dhatus, ayatanas, etc., into the appearance of the mandala's wheel, but the Tathagata's saying that one can attain Buddhahood through it is not so, because it lacks the accumulation of merit and wisdom. Here, if yogis, without accumulating merit and wisdom, merely through habitual meditation, transform the skandhas, dhatus, ayatanas, etc., into the appearance of the mandala's wheel, and also attain Buddhahood through the meditation of conceptual thought, then, another person with meager merit, if he thinks "I am the king," then he should also become the king merely through habit, without accumulating merit, but this has never been seen.
Just as due to inverted conceptual thought, being separated from the accumulation of merit, merely being accustomed to meditating on the nature of conceptual thought, one does not become a king, similarly, yogis lacking merit and wisdom, due to being accustomed to conceptual thought, even after countless eons, will not become perfectly enlightened Buddhas, because they lack merit and wisdom. The Bhagavan, in the "Praise of the Extremely Pure Realm of Dharma," said in sixteen verses: Possessing merit is the accumulation of merit, wisdom is the great source of wisdom, possessing wisdom knows existence and non-existence, the two accumulations are the accumulators. Therefore, due to these words of the Bhagavan, lacking merit and wisdom, meditating on the image of conceptual thought, through the power of meditation, one will not attain Buddhahood. Then, if the meditation on the image is conceptual thought, and through conceptual thought yogis cannot attain Buddhahood, then what is the meaning of the Tathagata's saying, "One should purify this body with the deities of the mandala's wheel"? Some might think this way, therefore, it should be explained.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
།འདིར་ནི་འདི་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དམ་ཚིག་གི་སྐད་ཀྱིས་སོ་སོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱི་བུམ་པ་དག་སྣམ་བུའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་བརྗོད་བྱ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་པདྨ་དང་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་བཤང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་གཅི་བ་མི་བསྐྱོད་པ་དག་ཁྲག་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་ཁུ་བ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་ཤ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་འདི་རྣམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་
མིང་དུ་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུལ་བའི་ལུས་འདི་ནི་ལྷའི་སྐུར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གཅིག་པུ་སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་འགྲོ་བའི་བདག །ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པ་དོན་ཆེད་བྱེད། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་གཙུག །ནམ་མཁའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་ཉི་ཚེ་བའི་ལུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ན། འོ་ན་དེའི་ཚེ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་རོལ་རྩེད་མཛད་པ་དང༌། བཟོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཁབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ་དང༌། ལྷ་ལས་བབས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུ་དང༌། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་མ་གང་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་དང༌། བྱོན་པ་དང༌། དེའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཆོ་འཕ

【汉语翻译】
此處，此乃真實，如來以誓言之語，個別顯現等彼等，善為開示之瓶等，如氊布之聲，並非所說能說之事物。然女性之權力蓮花與男性之權力金剛，以及糞便毘盧遮那與小便不動者，血寶生與精液無量光及肉不空成就，以此等如來五部，宣說為五甘露之名。以勝義諦之理，則非天也。是故，調伏之身，不能說是天身，因其無有精華之故。薄伽梵以名號真實宣說之法界極清淨之智慧讚頌中，以偈頌二十等三頌所宣說者如下：唯一堅硬金剛之主，初生即為有情之主，從虛空所生自生者，智慧明智大火燄，大光遍照能作，智慧光明朗然者，有情之燈智慧燈，大威光明顯耀者，殊勝咒語自在者明咒王，秘密咒王為義利，大頂髻稀有頂髻，虛空之主示現種種者。薄伽梵之語故，短暫之身不轉為佛身。若如來不轉為有色身，則彼時入胎與，童年嬉戲與，一切工巧皆善示現與，從家出離與，菩提樹下安住與，摧伏魔軍與，自天降臨與，善轉法輪與，大丈夫相三十二與，妙好八十與，光明輪光芒充滿與，四種威儀等事業與，於虛空飛行與，來臨與，彼有情之義利事業等皆不轉變。如是，薄伽梵所生聲聞之僧伽亦將不存，且大般涅槃與

【英语翻译】
Here, this is the truth. The Tathagata, with the language of vows, individually manifests, and those, such as the vases that are well taught, are not the objects of expression and expresser, like the sound of felt. However, the female power lotus and the male power vajra, as well as feces Vairochana and urine Akshobhya, blood Ratnasambhava and semen Amitabha, and flesh Amoghasiddhi, these are the names of the five nectars of the five Tathagatas. According to the ultimate truth, they are not gods. Therefore, this subdued body cannot be said to be the body of a god, because it has no essence. The Bhagavan, in the praise of the wisdom of the Dharmadhatu, which is truly and purely spoken by name, says in three verses, such as the twentieth verse: The sole, hard, and solid lord of the vajra, The lord of beings, just born, Born from the sky, self-born, Wisdom, intelligence, great flame, Great light, illuminating, The light of wisdom, bright, The lamp of beings, the lamp of wisdom, Great splendor, bright light, The supreme mantra, the lord of mantras, the king of mantras, The secret mantra king, for the sake of meaning, The great crown jewel, the rare crown jewel, The lord of the sky, showing various things. Because of the words of the Bhagavan, the ephemeral body does not transform into the body of the Buddha. If the Tathagata does not transform into a colored body, then entering the womb, playing as a youth, perfectly showing all crafts, renouncing the household, dwelling under the Bodhi tree, destroying the army of Mara, descending from the gods, turning the wheel of Dharma, the thirty-two marks of a great man, the eighty minor marks, the circle of light filled with light, the activities such as the four postures, flying in the sky, coming, and the activities of the benefit of sentient beings will not change. Similarly, the Sangha of Shravakas born by the Bhagavan will also cease to exist, and the great Parinirvana and...

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྲུལ་ཆེན་པོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པ་རྣམས་
ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་དབུ་སྐྲ་དང་ཚེམས་དང་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྐུ་གདུང་སྤྲོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷུམས་ནས་འབྱུང་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་གཤེགས་པ་དང་བྱོན་པའི་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་བསྒྲུབས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་སྐྱེས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲུབས་པས་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཉམས་པར་མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རང་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །ཅི་སྟེ་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡོད་ན་འདིར་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ནད་ནི་སྐུ་གདུང་གི་ཕུང་པོར་གྱུར་པའི་སྐུའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་མ་གང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་སོ། །སྔར་གྱི་སྐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་གི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐུ་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔའ་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མེད་དོ། །འདིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ཉམས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ར

【汉语翻译】
伟大的幻术完全显现将不复存在。三界中的众生所应供养的头发、牙齿、血肉、骨骼等，以及遗骸将不再令人喜悦。此外，如来之化身极其稀有，乃是世尊从具有形相之身所化现，而非从不具形相之身所化现。因此，修持世尊之色身不会是错误的。在此，某些人可能会产生这样的想法，因此需要说明。在此，修持世尊之色身不会是错误的，这是孩童之辈所说之语，但事实并非如此，因为其具有生灭之法性。在此，如果世尊真实地从母胎中降生，为了所有众生的利益而逝去和到来，以及示现伟大的圆寂和遗骸，那么如来的修持将毫无意义，因为已经有了遗骸的显现和伟大的圆寂。世尊之色身，即使修持也如同未修持，因为已经出生的身体无论如何都会衰败，那么修持如何能使修持者的身体不衰败呢？自己尚未成就，却要成就他人，这是颠倒之举。如果遗骸的真实显现具有卓越的伟大特征，那么在此，当遗骸被真实地展示出来时，遗骸之堆聚所形成的身体，即伟大之士的三十二相、八十随形好，以及光芒四射的光环都将衰败。由于先前的身体已经不存在，所以遗骸之堆聚不会变成金刚身。没有身体，则没有其他金刚萨埵的修持。在此，由于相互矛盾，不具备真实性，所以会衰败，因为其具有生灭之法性。如果修持具有生灭之法的金刚萨埵，那么般若波罗

【英语翻译】
The great illusion that perfectly manifests will cease to exist. The hair, teeth, flesh, bones, etc., of those dwelling in the three realms, which should be offered to, and the relics will no longer be pleasing. Furthermore, the emanations of the Thus-Gone One are extremely rare, as the Blessed One transforms from a body with form, not from one without form. Therefore, the practice of the Blessed One's form body will not be wrong. Here, some may have such thoughts, so it needs to be explained. Here, the practice of the Blessed One's form body will not be wrong, which is what childish people say, but it is not true, because it has the nature of arising and ceasing. Here, if the Blessed One truly arises from the womb, departs and comes for the benefit of all sentient beings, and shows great nirvana and relics, then the practice of the Thus-Gone One will be meaningless, because there is already the manifestation of relics and great nirvana. The Blessed One's form body, even if practiced, is as if not practiced, because the body that is born will decay anyway, so how can practice make the practitioner's body not decay? It is perverse to try to accomplish others when one has not accomplished oneself. If the true manifestation of relics has excellent great characteristics, then here, when the relics are truly displayed, the body formed by the accumulation of relics, that is, the thirty-two marks and eighty minor marks of the great being, and the radiant halos will all decay. Since the previous body no longer exists, the accumulation of relics will not become a vajra body. Without a body, there is no practice of other Vajrasattva. Here, because of mutual contradiction, not possessing reality, it will decay, because it has the nature of arising and ceasing. If practicing Vajrasattva with the nature of arising and ceasing, then Prajna Para

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་དང་བདེན་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དུ་མ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ངན་པའི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ཡང་ངན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྫེ་ཕུར་བུ་དང་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་སྒོ་སྐྱོང་དགོད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་དང་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དང་ར་བ་ལྔའི་འོད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྲུལ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ངེས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཚོགས་དང་མཆོད་པ་རབ་འབྱམ་
བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཅི་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་གང་གཱ་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་རི་བོ་དུ་མའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་གཤེགས་ཏེ་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས

【汉语翻译】
度母和空性，以及念住、正断、神足、根、力、菩提支、道、谛、禅定、无量、无色定、解脱门、神通、三摩地、陀罗尼、力、无畏、种种正智和佛陀的不共法都将变得毫无意义。皈依三宝、忏悔罪业、随喜功德，以及发起菩提心、积累福德和智慧资粮、菩萨的诸多行持都将变得毫无意义。听闻和思维的自性智慧，特别是殊胜的智慧，将变得不再殊胜。智慧和方便自性的修持将变成恶劣的修持。证悟甚深广大的胜义谛法也将变成证悟恶劣之法。为了成就世俗谛的世间成就，围绕金刚橛、金刚墙、金刚帐篷和守护轮等，以及加持蕴、界、处、身、语、意，安立护门神，迎请智慧尊，进行灌顶等圆满，以及五种光芒的栅栏，在光聚坛城的化身中，为了调伏那些需要在世间界中调伏的众生，所有为了众生利益的聚集和积累的无量供养，都将变得毫无意义，但事实并非如此。因此，对于具有生灭之法的金刚萨埵来说，不可能具有十力和无畏等功德。此外，如果世尊是有色身，那么由于他安住于一个方向，因此不可能在恒河沙数的世界中，为与众多山峰之尘埃数量相等的众生种类做利益之事，因为他是有色之身。如果愚痴之人的言语是，即使是色身也能前往一个世界，并安住在那里，那么...

【英语翻译】
Tārā and emptiness, as well as mindfulness, right exertion, the basis of miraculous power, faculties, powers, limbs of enlightenment, paths, truths, meditative absorption, immeasurables, formless absorptions, gates of liberation, supernormal knowledges, samādhi, dhāraṇīs, powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, and the Buddha's unmixed dharmas will all become meaningless. Taking refuge in the Three Jewels, confessing sins, rejoicing in merit, as well as generating the mind of enlightenment, accumulating the accumulations of merit and wisdom, and the many practices of bodhisattvas will all become meaningless. The distinctive wisdom of the nature of hearing and thinking will become non-distinctive. Practices of the nature of wisdom and means will become evil practices. Realizing the profound and vast ultimate truth will also become realizing evil. In order to accomplish worldly achievements of the conventional truth, surrounding oneself with vajra kīla, vajra fence, vajra tent, and protective wheels, as well as blessing the aggregates, elements, sense bases, body, speech, and mind, establishing gatekeepers, inviting wisdom deities, performing initiations, etc., and the manifestation of the maṇḍala of the assembly of light of the five fences, in order to tame beings who are to be tamed in the world realms, all the gatherings for the benefit of beings and the accumulation of countless offerings will become meaningless, but that is not the case. Therefore, it is impossible for Vajrasattva, who has the nature of arising and ceasing, to have qualities such as the ten powers and fearlessnesses. Furthermore, if the Bhagavan were to have a form, then since he abides in one direction, it would be impossible for him to do the work of benefiting the kinds of beings equal to the dust of many mountains in the world realms as numerous as the sands of the Ganges, because he has a form body. If the words of childish-minded people are that even a form body can go to one world and abide there, then...

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་མཛད་ནས་དེ་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་གཤེགས་ཤིང་དེ་ནས་ཀྱང་གཞན་དུ་གཤེགས་པ་མཛད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ནི་རིགས་པས་མི་འཐད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཚད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆར་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དང་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཤེགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ནི་བསྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བཀུག་ནས་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་དོ། །དེ་རྣམས་ལམ་ལ་བཀོད་ནས་རང་རང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ན་གནས་པ་གྲངས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་མདུན་དུ་གནས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འདིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་མཛད་དོ་ཞེ་ན། ཚིག་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་གི་ཚིག་བཀའ་ཡིས་གྲུབ་ཅིང་རིགས་པའི་ཚད་མ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་དབང་ཕྱུག་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་དེ་ཡང་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་འདོད་པས་རྩེད་མོའི་དོན་དུ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའམ་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་པོ་བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ་བར་དུ་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བརྟགས་ནས། །བདག་གསུང་བླང་བྱ་དགེ་སློང་དག །གུས་པའི་ཕྱིར་ནི་

【汉语翻译】
如果说，（佛）为有情众生做事后，又前往其他世界，又从那里前往其他世界。这在理上是不合理的。因为仅在一个方向上，世界的数量就是无限的。更何况遍布十方世界的无量无边的众生呢？以色身前往并为众生做事，即使经历无数劫也无法做到。如果通过禅定和咒语的力量，将佛土中众多世界的众生召集到面前，然后为他们开示佛法，引导他们走上正道，再送回各自的世界呢？这更是颠倒至极。因为在整个虚空范围内，存在于众多世界的无数有色众生，即使以微尘的形态也无法让他们同时出现在面前。如果说，那些心智幼稚的人认为，仅凭这色身也能在一个佛土的三千大千世界中为众生做事。那么，这种说法如果用究竟的道理来分析，是没有意义的，就像自在天的言语，虽然以权威著称，但却脱离了理性的衡量。在此，根据可信的经文，自在天是无分、万物的创造者，他不需要依赖任何事物，只是为了游戏而创造或聚集万物。同样，由于与他的教义不一致，世尊的色身成为所有众生的利益的执行者，这只是权威的说法。因此，那些所谓的佛陀和外道智者，由于智慧低下，并没有什么区别。因此，这种完全脱离考察的说法，不可能是世尊所说，因为世尊所说的话语，开始是善的，中间是善的，结尾也是善的。同样，世尊曾说过：如同烧、割、磨的金子一样，智者们完全考察之后，才能接受我的话语，比丘们，不要因为恭敬而接受。

【英语翻译】
If it is said that (the Buddha) performs deeds for sentient beings, and then goes to other realms, and from there goes to others, this is unreasonable. For in one direction alone, the number of worlds is limitless. What need to mention the immeasurable sentient beings dwelling in the worlds that are perfectly situated in the ten directions? To go in a physical body and work for sentient beings cannot be done even in countless eons. If, through the power of meditation and mantras, sentient beings dwelling in many Buddha-fields and worlds are summoned and placed before him, and then the Dharma is taught to them, and they are placed on the path and sent back to their respective worlds, this is utterly perverse. For in the entire expanse of space, the countless sentient beings with form dwelling in many worlds cannot be made to appear before him even in the form of dust particles. If it is said that those of childish minds think that even with this physical body, one can work for sentient beings dwelling in the thousand-fold great thousand worlds of a single Buddha-field, then this statement is meaningless when analyzed with ultimate reasoning, just like the words of Ishvara, which are established by authority but are devoid of rational measurement. Here, according to credible scriptures, Ishvara is the partless creator of all things, who does not depend on anything, but creates or gathers various things for the sake of play. Similarly, due to the inconsistency with his teachings, the Blessed One's physical body becoming the executor of the benefit of all sentient beings is merely a statement of authority. Therefore, those so-called Buddhas and non-Buddhist scholars are no different because of their inferior wisdom. Therefore, this statement, which is completely devoid of examination, cannot be the words of the Blessed One, for the words of the Blessed One are good in the beginning, good in the middle, and good in the end. Similarly, the Blessed One said: Like gold that is burned, cut, and polished, after the wise have fully examined it, then accept my words, monks, not out of respect.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་རང་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་དགའ་བ་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ངར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོའི་ཕྱིར་དང་ཐེག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའི་ཕྱིར་དང་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་ཕྱིར་དང་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས།
དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་བདེན་པ་གཉི་གས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འང་རྟོགས་བྱ་མིན་པ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ནི། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་བརྒྱ་བྱིན་དྲ་བ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་བ་དང་བཅས་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་སེམས་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །འདི་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཏེ་ཆུ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདིར་ནི་སྐྱེ་བར་འཁྲུལ་པ་སྟེར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ཏེ་དེ་ལྟ་ནའང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་མི་འཛིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་མ་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་མི་སྟེན་ཏེ་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་ཆགས

【汉语翻译】
并非如此。因为世尊的这段话，通过如实称名进行全面考察。佛陀世尊不会变成色身，因为从虚空中产生，因为是自生的，因为具足一切相而无相，因为持有四个明点，因为无分且超越分，因为持有第四喜的顶端，因为远离贪欲且最初贪著极大，因为不执著为我所，因为不执著为我，因为一切界不会穷尽，因为是产生一切密咒义者，因为大乘无字，因为大空性不变五者，因为明点空性不变六者，因为安住于如虚空般的平等性中。因此，这是佛陀世尊如实称名中所说。
从“具德金刚持”等开始，到“智慧身您敬礼”为止，以超过六十二颂的偈颂，以二谛完全显示了金刚持的身相，即执金刚。世尊在续部之王第五品中，也以九十八颂的偈颂宣说了佛陀的幻化化身。诸佛的不可思议功德不可思议，具有不可估量的功德，佛陀的幻化化身。
在三有之地示现自身，如帝释天的网一样。以各种事物，包括外道，深深进入天人的各自心中。
这是不生之法，如水中之天，在此处给予出生的错觉。因为世尊的这段话，世尊不会变成色身，因为一切佛都聚集在一起。如果佛陀是色身，那么那时即使是极微的色身也不会聚集在一起。如此通过讲述的次第，听闻了世尊的话语，即使如此，众生也不会执持世尊所说的深广之法，也不会为了佛陀自身而依止上师，因为产生了极大的愚痴。

【英语翻译】
It is not so. Because of this statement of the Blessed One, having fully investigated by truly reciting the names. The Buddha Blessed One does not transform into a form body, because it arises from the sky, because it is self-born, because it possesses all aspects and is without aspects, because it holds the four bindus, because it is indivisible and transcends division, because it holds the peak of the fourth joy, because it is free from attachment and initially great attachment, because it does not grasp as mine, because it does not grasp as I, because all elements are inexhaustible, because it is the generator of all secret mantra meanings, because the Great Vehicle is without letters, because of the five great unchanging emptinesses, because of the six unchanging bindu emptinesses, and because it abides in equality like the sky. Thus, this is from the true recitation of the names by the Buddha Blessed One.
From "Glorious Vajra Holder" and so on, to the end of "Wisdom Body, I prostrate to you," with more than sixty-two verses, the body of the Vajra Holder, Vajrapani, is fully revealed with the two truths. In the fifth chapter of the King of Tantras, the Blessed One also spoke of the illusory emanation of the Buddha with ninety-eight verses. The inconceivable qualities of the Buddhas are immeasurable, possessing immeasurable qualities, the illusory emanation of the Buddha.
In the realm of the three existences, it shows itself, like the net of Indra. With various things, including outsiders, it deeply enters the minds of gods and humans.
This is the unborn Dharma, like the sky in water, here it gives the illusion of birth. Because of this statement of the Blessed One, the Blessed One does not transform into a form body, because all Buddhas are gathered together. If the Buddha were a form body, then even the form of the smallest particle would not gather together. Thus, through the order of speaking, having heard the words of the Blessed One, even so, sentient beings do not hold onto the profound and vast Dharma spoken by the Blessed One, and they do not rely on the lama for the sake of the Buddha himself, because great delusion arises.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་གྱུར་པ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རུལ་པའི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བསམ་པ་བརྐམ་ཆགས་ཅན་རྣམས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་དང་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ལས་འདིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྣམས་ནི་བཟའ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ཟོས་པས་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་མཆོག་སྦྱིན་པར་
འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་གསད་པར་བྱའོ། །རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞན་གྱི་ནོར་དབྲོག་པར་བྱའོ། །པདྨའི་རིགས་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞན་གྱི་བུད་མེད་དབྲོག་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་གཞན་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གདུག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཚད་མར་བྱས་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་བྱེད་དོ། །སྦྱང་བ་མ་བྱས་པ་དང་རྒྱས་པ་མ་བྱས་པ་དང་སྔར་བ་མ་བྱས་པ་དང་བདུད་རྩིར་མ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ཟབ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བར་བྱ་བར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་འདིར་ཅི་ལྟར་འདི་རྣམས་བཀག་ཅེས་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཟའ་བར་གསུངས་པ་དེ་ནི་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་བྱས་པ་དང༌། རབ་ཏུ

【汉语翻译】
那些被（恶业）压制的人，产生这样的想法：我们这些腐烂的身体会变成佛的身躯。这些贪婪的人，与恶知识相遇，从非正统的上师那里得到教导，认为这里的毗卢遮那佛等五甘露和狗肉等肉类，如来已经说过，食用它们本质上是清净的，吃了这些东西，会变成不老不死的身体，金刚萨埵也会赐予殊胜的加持。
此外，对于金刚部，要用忿怒明王的等持来杀死众生。对于宝剑部，要用不空成就的等持来说不真实的话。对于宝生部，要用宝生佛的等持来抢夺他人的财物。对于莲花部，要用无量光佛的等持来抢夺他人的妻女。对于轮宝部，要用毗卢遮那佛的等持来食用五甘露和肉类。此外，瑜伽士要以天神的瑜伽来做十不善业。因此，他们将恶毒上师的话奉为圭臬，从而造作十不善业。他们食用未经净化、未经增长、未经加持、未经转化为甘露的毗卢遮那佛等物。这五种甘露不会赐予他们甚深的佛陀功德，因为他们没有理解佛陀的教言。那么，如来不是在所有的续部之王中都说过，瑜伽士应该食用五甘露吗？为什么在这里禁止这些呢？有些人可能会这样想。因此，需要说明。在这里，凡是孩童之辈所说的，如来在所有的续部之王中都说过要食用五甘露等，这确实是真的，但那是瑜伽士才能做的，而不是普通众生。那些通过咒语的力量或禅定的力量进行净化、增长和

【英语翻译】
Those who are oppressed by (evil karma) generate the thought that our decaying bodies will transform into the body of the Buddha. These greedy individuals, encountering evil companions and receiving instructions from unorthodox gurus, believe that the five ambrosias such as Vairochana and meats such as dog meat are said by the Tathagata to be pure in nature when consumed. By eating these, one will transform into a body without aging or death, and Vajrasattva will also bestow supreme blessings.
Furthermore, for the Vajra family, one should kill beings with the samadhi of the Wrathful King. For the Sword family, one should speak untruthfully with the samadhi of Amoghasiddhi. For the Ratna family, one should steal others' wealth with the samadhi of Ratnasambhava. For the Padma family, one should steal others' wives and daughters with the samadhi of Amitabha. For the Wheel family, one should consume the five ambrosias and meats with the samadhi of Vairochana. Furthermore, yogis should perform the ten non-virtuous actions through the yoga of the deities. Therefore, they take the words of malicious teachers as the standard and thus create the paths of the ten non-virtuous actions. They consume Vairochana and others that have not been purified, increased, blessed, or transformed into nectar. These five nectars will not bestow upon them the profound qualities of the Buddha, because they have not understood the Buddha's teachings. So, didn't the Tathagata say in all the tantra kings that yogis should consume the five nectars? Why are these prohibited here? Some may think this way. Therefore, it needs to be explained. Here, whatever is said by childish people, it is true that the Tathagata has said in all the tantra kings that one should consume the five nectars and so on, but that is for yogis to do, not for ordinary beings. Those who have purified, increased, and

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་འབར་བ་བྱས་པ་དང༌། བདུད་རྩིར་བྱས་པའི་དུག་རྣམས་ནི་དུག་མེད་པར་འགྱུར་པ་དང་ཆང་རྣམས་ནི་འོ་མར་འགྱུར་པ་དང་དུག་གི་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གདུག་པ་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་
པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་པ་དང་རུས་པ་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་པ་དང་སོ་རྣམས་ནི་མུ་ཏིག་གི་རྡོག་པོར་འགྱུར་པ་དང་ཐོད་པ་ནི་པདྨར་འགྱུར་པ་དང་ཤ་ནི་པུ་ཏྲ་ཀེ་ཤར་འགྱུར་པ་དང་ཁྲག་ནི་སིཧླ་ཀར་འགྱུར་པ་དང༌། གཅི་བ་ནི་གླ་རྩིར་འགྱུར་པ་དང་ཁུ་བ་ནི་ག་པུར་དུ་འགྱུར་པ་དང་བཤང་བ་ནི་བཞི་མཉམ་དུ་འགྱུར་པ་དང༌། བ་སྤུ་རྣམས་ནི་གུར་གུམ་གྱི་གེ་སར་དུ་འགྱུར་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གདུག་པའི་རྫས་དུ་མ་རྣམས་ནི་གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་ཕྱིར་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང་རྒྱས་པ་བྱས་པ་དག །རབ་ཏུ་འབར་བ་བྱས་པ་དང་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་རྣམས་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བདེན་ནོ། །དུག་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་ཡང་ལུས་ལ་སྟོབས་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ་ནི་མཆོག་གི་དྲི་རབ་ཏུ་ལྡང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལྷ་དང་སྔགས་མ་བསྒྲུབས་པ་བཀླགས་པའི་རྨོངས་པ་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་སྐྱར་གྱི་སྒྱུ་འཛིན་པ་ཚོགས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡི་དགས་དང་དམྱལ་བའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ངེས་པར་བཅིངས་པ་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཉམས་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་སྟོན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་བདུད་ཀྱི་རིས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རྣམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ལ་སོགས་པ་གདུག་པའི་རྫས་རྣམས་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་བྱས་པ་དང་འབར་བ་བྱས་པ་དང་བདུད་རྩིར་བྱས་ཀྱང་བསྐལ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་གདུག་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མདོར་
པའི་ཕྱིར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་སམ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀ

【汉语翻译】
已经燃烧之后，以及变成甘露的毒药都变成无毒，酒变成牛奶，毒水等的毒害以及给予众生死灭等的都变成滋补品，骨头变成花朵，牙齿变成珍珠的颗粒，头盖骨变成莲花，肉变成布特拉凯萨，血变成辛赫拉卡，小便变成麝香，精液变成樟脑，粪便变成四合，毛发变成藏红花的花蕊，这样多种毒性物质都为了完全舍弃毒性而进行净化和增广。已经极度燃烧和变成甘露的那些清净的自性，如来在一切续部之王中所说的那样，是真实的。毒药等具有清净自性，变成甘露的那些，瑜伽士们食用后，也会使身体增长巨大的力量。粪便等清净的自性涂在身上，会散发出最殊胜的香味。因此，如来所说的一切都是瑜伽士们的。其他没有修持本尊和咒语，诵读的愚昧者，具有智者的傲慢，执持水泡的幻象，对僧院和寺庙的财物极其贪恋，必定会生于饿鬼和地狱，自己的利益和他人的利益都已丧失，宣说与续部所说之义相违背的意义，不作全面观察的众生，这些大群魔的食物，不会变成世尊所说的那样。那些具有恶毒之心的人，即使对毒药等恶毒之物和五甘露进行净化、增广、燃烧和变成甘露，即使经过无数劫，也无法完全舍弃恶毒的自性，为了完全舍弃恶毒的自性，也不会变成清净的自性。因此，禅定的力量或咒语的力量

【英语翻译】
Having been burned, and the poisons that have become nectar become non-toxic, the wine becomes milk, the harms of poisonous water and the like, and giving death to sentient beings and the like become nutrients, the bones become flowers, the teeth become pearl grains, the skull becomes a lotus, the flesh becomes Putra Kesar, the blood becomes Sinhala, the urine becomes musk, the semen becomes camphor, the feces become four-in-one, and the body hairs become saffron stamens. Thus, many poisonous substances are purified and increased in order to completely abandon their poisonous nature. Those that have been extremely burned and become nectar, the pure nature, as the Tathagata said in all the tantra kings, is true. Those poisons and the like that have a pure nature and have become nectar, when eaten by yogis, will also cause great strength to grow in the body. Applying feces and other pure natures to the body will cause the most excellent fragrance to arise. Therefore, all that the Tathagata has said belongs to the yogis. Others who have not practiced deities and mantras, the foolishness of reading, possessing the arrogance of the wise, holding the illusion of water bubbles, being extremely attached to the wealth of monasteries and temples, will surely be born in the realms of hungry ghosts and hells, having lost their own benefit and the benefit of others, expounding meanings contrary to the meaning spoken in the tantras, beings who do not make thorough investigations, the food of these great hosts of demons will not become as the Bhagavan has said. Those who possess malicious minds, even if they purify, increase, burn, and turn into nectar the poisonous substances such as poisons and the five nectars, even after countless eons, they will not be able to completely abandon their poisonous nature, and in order to completely abandon their poisonous nature, they will not become pure in nature. Therefore, the power of meditation or the power of mantra

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་གདུག་པའི་རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདུག་པའི་རང་བཞིན་དབྲོག་པར་མི་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འམ། དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་འམ་དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡང་རུང་སྟེ་ལས་དང་པོ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བླ་མ་དམ་པ་ལས་དང་པོ་པའམ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་དུག་ལ་སོགས་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བྱུག་པའི་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་མ་དག་པའི་དུག་ལ་སོགས་པ་ཟོས་པས་འཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་མ་དག་པའི་དམ་ཚིག་བྱུགས་པས་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གིས་བསད་པས་ཤི་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པ་ལས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྔགས་པ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་གསོལ་བའི་འདེབས་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅྭ་ལྔ་པས་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང༌། །མི་ཤེས་མ་ལུས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པར་འཚལ་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ངེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་རང་གིས་བསད་པས་འཆི་བ་དང་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པར་མི་འགྱུར་པར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་ཚུན་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། ཕན་ཚུན་སྨད་པ་ལས་ལྟ་བ་པ་ཐམས་ཅད་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཚད་མའི་སྟན་བཅོས་རྣམ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་མ་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་
ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་པོ་ཕན་ཚུན་སྨྲ་བ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་དུག་ལ་སོགས་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བ

【汉语翻译】
在尚未能夺取那些毒物之毒性之前，无论是种姓之子或种姓之女，无论是比丘或比丘尼，无论是近事男或近事女，凡是初学者且喜爱金刚乘者，都不能让金刚上师或具德上师，以初学者或具有咒力者的身份，给予食用或涂抹毒物等物和五甘露等物的许可，因为食用未净化的毒物等物会导致死亡，涂抹未净化的誓言物会导致世人谴责。自己杀死自己而死，以及被世人谴责，都会堕入地狱，因为恶咒师们完全舍弃了众生的想法。在《名称真实赞》的祈请文中，第十五个偈颂中说道：“断除所有烦恼，舍弃所有无知，如实依众生之意乐，为众生宣说。”因此，由于世尊的这番话，金刚上师应根据众生的意乐给予弟子们许可，以便初学者们不会因自己杀死自己而死亡，也不会受到世人的谴责。在此，如果因为受到世人的谴责就会堕入地狱，那么那时所有的论师都会互相诽谤，从互相诽谤来看，所有的论师都会堕入地狱。如果那样的话，就与量论的论典、所有的宗派相违背，并且苦行和戒律等一切都将变得毫无意义，有些人会产生这样的想法，因此需要进行辩驳。在此，凡是孩童们所说的话，与量论等一切相违背的说法都不是正确的，因为那是为了全面考察真如的缘故。论师们互相辩论，他们的观点并没有过失，因为那是基于全面考察真如的心，并且没有伤害一切众生的心，以及具有利益一切众生的心。在此，食用和

【英语翻译】
Until the poisonous nature of those poisonous substances has been removed, neither a son of good family nor a daughter of good family, neither a monk nor a nun, neither a male devotee nor a female devotee, whoever is a beginner and delights in the Vajrayana, should not be given permission by the Vajra Master or the virtuous Lama, as a beginner or one with mantra power, to eat or apply poisons and the five nectars, etc., because eating impure poisons, etc., will lead to death, and applying impure samaya substances will lead to worldly reproach. Dying by killing oneself and being reproached by the world will lead to hell, because evil mantra practitioners have completely abandoned the thoughts of sentient beings. In the prayer of the "Namasangiti," the fifteenth verse states: "To eliminate all afflictions, to abandon all ignorance, according to the inclinations of beings, may you explain to sentient beings." Therefore, because of these words of the Bhagavan, the Vajra Master should give permission to the disciples according to the inclinations of sentient beings, so that beginners will not die by killing themselves and will not be reproached by the world. Here, if being reproached by the world leads to hell, then at that time all philosophers will revile each other, and from reviling each other, all philosophers will go to hell. If that is the case, it contradicts the treatises on valid cognition and all tenets, and all asceticism and discipline, etc., will become meaningless, some may have such thoughts, therefore it needs to be refuted. Here, whatever is said by childish people, that which contradicts all treatises on valid cognition, etc., is not correct, because it is for the sake of fully examining the suchness. The philosophers who debate with each other, their views are not flawed, because it is based on the mind that fully examines the suchness, and because there is no mind that harms all sentient beings, and because there is a mind that benefits all sentient beings. Here, eating and

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ྱུག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པས་སྨད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་པ་དུག་ལ་སོགས་པ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡང་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པས་རྡོ་རེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡི་ཤེས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པས་མི་འགྱུར་རོ། །བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟོ་བ་འགེངས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པ་ཡང་བྱ་སྟེ་ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཐོད་པ་ཅན་གྱི་ཐོད་པའི་ཆུས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་བ་ལང་གི་ཤ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཁྱིའི་ཤ་དང་ཡུལ་ལ་ལ་ན་རྟའི་ཤ་དང་ཡུལ་ལ་ལན་གླང་པོ་ཆེའི་ཤའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་མིའི་ཤ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་གཞན་ཡང་ཡུལ་
གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཆང་གི་བཏུང་བ་སྒྲུབ་བོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་དམངས་རིགས་ཟས་སྒྲུབ་བོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཟས་རིགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཁྱིའི་ལྷག་མ་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཟས་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་ཁ་མི་འཁྲུད་དོ། །ཡུལ་ལ་ལན་ཕག་པའི་ཤ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་མ་ཧེའི་ཤ་དང་ཡུལ་ལ་ལ་ན་རའི་ཤའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་གཞན་ཡང་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་གཏུམ་པོ་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་སོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་རིགས་བཞིའི་འཇུག་པའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་གི་འཇུག་པའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཕ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན་མ་བུའི་ཆུང་མར

【汉语翻译】
习气并非是对世间俗语的彻底考察。有些东西经过彻底考察，即使被世人谴责也不会成为过失，比如毒药等和五甘露等，它们并非是究竟的实相。因此，诸佛是依众生的想法而宣说佛法的，而不是脱离众生的想法而宣说。众生的想法也因地域和种姓的说法而改变，因此，金刚阿阇黎应以世间名言，依世俗谛来宣说世间法。超越世间的智慧是两种真理共通的，它不会因可食与不可食的执着而改变。可食与不可食仅仅是为了填饱肚子，而不是为了空性、无相、无愿和无作，即四种解脱之门完全清净。因此，初学者也应通过地域的说法，来了解可食与不可食，以及种姓与非种姓，在某些地方，用头盖骨之水可以使之完全清净。在某些地方，牛肉是可以食用的。在某些地方，狗肉、马肉，还有些地方，象肉也是可以食用的。在某些地方，人肉是可以食用的。同样，其他的肉类，也应通过地域的说法，以各种方式食用各种种姓和非种姓的肉。在某些地方，婆罗门会酿造酒。在某些地方，平民会准备食物。在某些地方，高种姓的人用非高种姓的食物来准备食物。在某些地方，狗的残羹剩饭是可以食用的。在某些地方，饭后不漱口。在某些地方，猪肉是可以食用的。在某些地方，水牛肉，还有些地方，羊肉也是可以食用的。同样，其他的肉类，也应通过地域和种姓的说法，被各种种姓和非种姓的人食用。在某些地方，凶暴的人是声闻。在某些地方，有四种姓的结合。在某些地方，所有人都是一种姓的结合。在某些地方，父亲死后，母亲成为儿子的妻子

【英语翻译】
Habits are not a thorough examination of worldly terms. Some things, even if condemned by the world after thorough examination, do not become faults, such as poison and the five ambrosias, etc., they are not the ultimate reality. Therefore, the Buddhas teach the Dharma according to the thoughts of sentient beings, not apart from the thoughts of sentient beings. The thoughts of sentient beings also change according to the terms of region and caste, therefore, the Vajra Acharya should teach the worldly Dharma according to the conventional truth with worldly terms. The wisdom that transcends the world is common to both truths, and it does not change due to the attachment to what is edible and what is not. What is edible and what is not is only to fill the stomach, not for emptiness, signlessness, wishlessness, and non-action, that is, the four doors of liberation are completely pure. Therefore, beginners should also understand what is edible and what is not, and what is caste and what is not, through the terms of region, and in some places, it can be completely purified with the water of the skull. In some places, beef is edible. In some places, dog meat, horse meat, and in some places, elephant meat are also edible. In some places, human meat is edible. Similarly, other meats should also be eaten in all ways by all castes and non-castes through the terms of region. In some places, Brahmins brew alcohol. In some places, commoners prepare food. In some places, people of high caste prepare food with food of non-high caste. In some places, dog leftovers are edible. In some places, people do not rinse their mouths after eating. In some places, pork is edible. In some places, buffalo meat, and in some places, mutton are also edible. Similarly, other meats should also be eaten by all castes and non-castes through the terms of region and caste. In some places, violent people are Shravakas. In some places, there is a combination of four castes. In some places, everyone is a combination of one caste. In some places, after the father dies, the mother becomes the wife of the son.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་མིང་པོས་སྲིང་མོ་བག་མར་ལེན་ནོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་ཞང་པོ་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མངོན་པར་འགྲོའོ། །ཡུལ་ལ་ལ་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམས་སྨད་འཚོང་མའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཡུལ་དུ་མའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་ལ་ལའི་རིགས་ལ་ཀླུ་ལྷའོ། །ལ་ལའི་རིགས་ལ་ར་དང་ལ་ལའི་རིགས་ལ་ཕག་པ་དང་ལ་ལའི་རིགས་ལ་མ་ཧེ་དང་ལ་ལའི་རིགས་ལ་འུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ་གསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལའི་རིགས་ལ་ཤིང་པཱ་ལ་ཤ་ལྷའོ། །ལ་ལའི་ཨ་རྐ་དཔལ་ལའི་ཨ་ཤྭ་དྠའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་དབྱེ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་མཐོང་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་རིགས་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཕྱིར་དང་རིགས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདིར་གང་
གི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟེན་པ་ནི་ཕན་པ་བྱེད་དོ། །མ་བསྟེན་པ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པ་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་སྔགས་གྲུབ་པའམ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡུལ་དང་རིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་འདོད་པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པ་ནི་སྔགས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་རྣལ་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའོ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྤྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་མཐའ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཉིས་སུ

【汉语翻译】
会改变的。有些地方，舅舅会娶自己的外甥女为妻。有些地方，会与姑父发生关系。有些地方，不同种姓和非种姓的人会互相交往。有些地方，婆罗门妇女会以妓女的名义出现。因此，瑜伽士应该通过对不同地方的称谓，来了解什么是可以吃的，什么是不可以吃的，以及种姓和非种姓之间的交往。同样，种姓的神，有些种姓是龙神，有些种姓是山羊，有些种姓是猪，有些种姓是水牛，有些种姓是猫头鹰。同样，其他的家畜也是其他种姓的神，是不可杀害和食用的。同样，有些种姓以紫矿树为神，有些种姓以牛奶菜为神，有些种姓以菩提树为神。同样，其他的树木也是其他种姓的神，是不可砍伐和分割的。在这里，世俗之人也相信这一点，因为对自己的种姓有害，对种姓有益，所以在这里，侍奉谁的神，谁就会带来利益。不侍奉，就会造成很大的伤害。因此，初学者如果热衷于修持咒语和禅定，就应该通过对地方和种姓的称谓来进行称谓，直到咒语成就或智慧成就。之后，就可以随自己的意愿，做可以吃的和不可以吃的，可以交往的和不可以交往的，可以喝的和不可以喝的事情，没有人能够伤害他。这样，初学者如果咒语成就，就会成为瑜伽士。为了展开坛城的轮子和在虚空中行走而成就。降伏魔和烦恼，灭尽禅定和所知障，示现能变幻一切形象的神通，转动殊胜的法轮，凭借一切智智的语言，示现一切法蕴的集合，从而成为一切智者。世尊所说的《真实名经》中，从各别观察智赞中的四十颂等三颂归为二。

【英语翻译】
It will change. In some places, the maternal uncle takes his niece as his wife. In some places, there is a relationship with the uncle. In some places, people of different castes and non-castes interact with each other. In some places, Brahmin women are referred to as prostitutes. Therefore, the yogi should, through the nomenclature of different places, understand what is edible and what is not, and the interaction between castes and non-castes. Similarly, the gods of the castes, some castes are dragon gods, some castes are goats, some castes are pigs, some castes are buffaloes, and some castes are owls. Similarly, other domestic animals are also the gods of other castes, which are not to be killed or eaten. Similarly, some castes have the palasha tree as their god, some have the arka as their god, and some have the ashvattha as their god. Similarly, other trees are also the gods of other castes, which are not to be cut down or divided. Here, worldly people also believe this, because it is harmful to one's own caste and beneficial to the caste, so here, serving whose god will bring benefits. Not serving will cause great harm. Therefore, a beginner who is enthusiastic about practicing mantras and meditation should use the nomenclature of places and castes until the mantra is accomplished or wisdom is accomplished. After that, one can do what is edible and what is not, what is accessible and what is not, and what is drinkable and what is not, according to one's own wishes, and no one can harm him. In this way, a beginner who has accomplished the mantra will become a yogi. Accomplished for unfolding the wheel of the mandala and walking in the sky. Subduing demons and afflictions, extinguishing samadhi and the obscurations of knowledge, showing the magical powers that can transform all forms, turning the excellent wheel of Dharma, and by the power of the omniscient speech, showing the collection of all aggregates of Dharma, thereby becoming omniscient. In the Bhagavan's "True Name Sutra," from the praise of the separate observation wisdom, the forty verses and so on, three verses are divided into two.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བརྩོན་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་སྟེ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་མ་ལུས་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང༌། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་བཟང༌། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆགས་པ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འཆང༌། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་དོན། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དུ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོ་བ་
རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ལྷ་མིན་དང་ནི་མི་རྣམས་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་མཁའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སོགས་དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིས། །སྟོང་པའི་ཆ་ཡིས་སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་སྟོང་པའི་ཟད་པར་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་གི་ཟད་པར་ཏེ། །མེ་ཡི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཡི་ཟད་པར་ཆུ་ཡང་འགྲོ་ལ་སྤྲོས་པའི་ཆུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས། །འཛིན་མའི་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཡི་ཟད་པར་ཚོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན། །ཀུན་ནས་ནམ་མཁའ་དག་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་འདི་ནི་དག་པའི་ས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་བདེ་བ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཕྱིར་ན་འཆི་བར་ཡང་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་དང་སྔགས་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཅི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་དང་ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉི་ཚེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ནི་སྔ

【汉语翻译】
如是宣说了无有之智慧瑜伽，即大勤奋幻化网，是诸续部之主尊，完全具有金刚座，完全持有智慧身，普贤菩萨智慧贤，地藏菩萨执持众生，是诸佛之贪著，持有诸佛之化身轮，是诸事物之自性胜，是诸事物之自性执持，无生之法即是种种义，持有诸法之自性。如是于续部之王第五品中，亦以六十颂等二者宣说。彼等以时轮之大幻化极明，幻化众多之化身。金刚炽燃光芒四射者，于欲界中安住之非天与人等，以圆满受用之有色者与虚空胜子等阿罗汉以法身。以空性之分，三有全部，空性之穷尽，以风等乃风之穷尽。以火之分，乃火之穷尽，水亦于众生散布之水之分。以地之分，乃地之穷尽，以集合之境乃事物之自性一切。一切与虚空等同，此一之自性，于清净地显示。如是成为佛身，乃唯一安乐之自性，故亦不会死亡。世尊之语，因此，食用五甘露与念诵咒语及观想坛城之轮之禅定力，瑜伽士亦不会成为真实圆满之佛。若如是，当坛城之轮现前之时，瑜伽士等会成为大手印之成就，不是世尊所说吗？因此，在此如何坛城之轮现前，瑜伽士亦不会成为一切智者？此处会生起一些想法，因此需要述说。此处观想坛城之轮之网与暂时者和给予暂时之成就之果乃是

【英语翻译】
Thus was proclaimed the yoga of wisdom without being, namely, the great diligence, the net of illusion, which is the supreme lord of all tantras, fully possessing the Vajra Throne, fully holding the wisdom bodies, Samantabhadra, wise in intellect, Ksitigarbha, holding beings, is the attachment of all Buddhas, holding the wheel of the emanated Buddhas, is the supreme nature of all things, is the holder of the nature of all things, the unborn Dharma is the manifold meaning, holding the essence of all Dharmas. Likewise, in the fifth chapter of the King of Tantras, it is also stated in two verses, such as the sixty verses. They, with the great illusion of the Wheel of Time, manifest many emanated bodies. Those with blazing vajras and radiating light, the Asuras and humans dwelling in the desire realm, etc., with the enjoyment of the complete form and the sons of the victorious in the sky, etc., the Arhats, with the Dharmakaya. With the part of emptiness, all three realms, the exhaustion of emptiness, with the winds, etc., is the exhaustion of wind. With the part of fire, is the exhaustion of fire, water also spreads to beings with the part of water. With the part of earth, is the exhaustion of earth, with the assembled realms is the nature of all things. All are equal to the sky, this one nature is shown in the pure land. Thus, becoming the body of the Buddha, is the nature of only one bliss, therefore it will not die. The words of the Blessed One, therefore, by eating the five ambrosias and reciting mantras and contemplating the wheel of the mandala, the yogi will not become a truly perfect Buddha. If so, when the wheel of the mandala appears, the yogis, etc., will become the accomplishment of the Great Seal, is it not what the Blessed One said? Therefore, how here the wheel of the mandala appears, the yogi will not become omniscient? Some thoughts may arise here, therefore it needs to be stated. Here, the net of contemplating the wheel of the mandala and the temporary and the giving of the fruit of temporary accomplishment is

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་ནས་ཆེ་གེ་མོ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། འདིར་རིལ་བུའི་སྟོབས་སམ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་སྟོབས་སམ། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་སམ་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་སམ་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་
དཔར་འགྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ལུས་འཆང་བ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་ཐབས་ཆེ་བ། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པར་མཛད་མའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་སྒྲས་ཀྱང་དེ་བརྗོད་དེ་ཆོས་འབྱུང་གང་ལས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཏེ་བདེ་བའི་གནས་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །གང་ལས་ཁྲག་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཆོས་འབྱུང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་ཞིང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབྱུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་འཁྱུད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །འདིར་ཆགས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་དང་འཕོ་བ་ནི་འགོག་པའི་དུས་ཏེ་དེ་དག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་མི་འགྱུར་པའི་དུས་སོ། །དེའི་འཁོར་ལོ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་འདིས་མ་སྐྱེས་

【汉语翻译】
之前已经说过了。另外，执持事业手印而成就某事，这是愚昧之人的错觉。在此，凭借药丸的力量，或七世转生的力量，或宝剑等的力量，或咒语的力量，或禅定的力量，或修持坛城轮的力量而隐身，并非从一切障碍中解脱，转变为一切智者薄伽梵金刚萨埵。薄伽梵在《真实名经》的《金刚界大坛城赞》中说执持大印，如下：安住于大禅定，身持大智慧，具大力且善巧方便，愿智慧之海。因此，薄伽梵的此语并非指大印的成就，大印是诸法无自性的特征，具足一切殊胜，是般若波罗蜜多，是生养诸佛之母。以法界（梵文：dharmadhātu）之语也表达此意，即法界是无自性之诸法生起之处。无自性之诸法即十力、四无畏等八万四千法蕴。彼等生起之处即是法界，即是佛土。是诸佛和菩萨的住所，是安乐之所和出生之所。从中产生血液、尿液和精液的不是法界。在此，轮回者的贪恋和离贪之境不是如来们的境界。因此，法界是法界自性，是各种各样的母亲薄伽梵，被时轮所拥抱，永远远离一切障碍。在此，贪恋是出生的时刻，变化是止息的时刻，彼等平等进入是不变的时刻。其轮是金刚界大坛城，五蕴、十八界、十二处无有遮障，即称为金刚界大坛城。从此不变中生起者未生。

【英语翻译】
It has already been said before. Furthermore, holding the karma mudra and accomplishing something is a delusion of the ignorant. Here, by the power of pills, or the power of seven rebirths, or the power of swords, etc., or the power of mantras, or the power of meditation, or the power of accomplishing the mandala wheel, one becomes invisible, but it is not that one is liberated from all obscurations and transformed into the all-knowing Bhagavan Vajrasattva.
The Bhagavan, in the "Praise of the Great Vajradhatu Mandala" from the "Tathagata Vajra Utpatti Sutra," speaks of holding the great mudra as follows: "Abiding in great meditation, possessing the body of great wisdom, having great power and great skill, the ocean of aspiration wisdom." Therefore, this saying of the Bhagavan does not refer to the accomplishment of the great mudra, for the great mudra is the characteristic of the absence of self-nature of all dharmas, possessing all kinds of excellence, it is the Prajnaparamita, the mother who gives birth to the Buddhas.
This is also expressed by the term dharmadhatu, which is the place from which all dharmas without self-nature arise. Dharmas without self-nature are the ten powers, the four fearlessnesses, and so on, the eighty-four thousand aggregates of dharma. The place where they arise is the dharmadhatu, which is the Buddha-field. It is the abode of the Buddhas and Bodhisattvas, the place of bliss and the place of birth. That from which blood, urine, and semen arise is not the dharmadhatu. Here, the realm of attachment and non-attachment of samsarins is not the realm of the Tathagatas. Therefore, the dharmadhatu is the nature of the dharmadhatu, the various mothers, the Bhagavan embraced by the Wheel of Time, always free from all obscurations. Here, attachment is the time of birth, change is the time of cessation, and entering into equality is the unchanging time. Its wheel is the great mandala of the Vajradhatu, the aggregates, elements, and sense bases without obscuration are called the great mandala of the Vajradhatu. That which is born from the unchanging is unborn.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དང་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་
གིས་དུས་དུ་མར་ཉིན་དང་མཚན་མོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་འཁྱུད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་དང་པོ་པས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་གྲུབ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་པོ་པས་སྔར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པས་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་ལྷ་མིན་གྱི་བཟའ་བར་བྱ་བ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདིར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་རེ་ཞིག་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་དེ་གོམས་པའི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་གིས་དུག་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་བཤང་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་ང་བ་རྣམས་དྲི་ཞིམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཚིག་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་འགལ་ཏེ་དང་པོར་རེ་ཞིག་མེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་ཕྱི་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་མེ་རེངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གལ་ཏེ་གདུག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འདྲལ་བར་བྱེད་པ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་མ་དག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། འདིར་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་མེས་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གླང་པོ་ཆེའི་
དབང་པོ་མྱོས་པ་རེངས་པར་བྱེད་དེ་གླང་པོ་ཆེའི་དབང་པོ་མྱོས་པས་གསོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོན་པར་བྱེད་དེ་སེང་གེ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །

【汉语翻译】
即是依附于大手印。无论何人，因其他生的习气之力，以及上师的殊胜口诀，多次于日夜修习大手印，远离一切法，仅是自心的显现，具足一切殊胜，显现俱生大乐之大空性，此若能现前而依附，则能获得大手印之成就，如是世尊如来所说。因此，最初的修行者不应做瑜伽士的行为，瑜伽士不应做成就者的行为，成就者不应做一切智者的行为。如是，最初的修行者应如前所说，做可食与不可食等行为。若有恶心者，以非清净之上师所开示之似是而非之法，于此，诸续部之王中，如来曾说，以无分别之心，可食一切誓言物。因此，首先我们应食用五甘露等物，之后因串习之力，誓言之成就将会生起，因誓言成就之力，毒等不可食之物亦可食，以及粪便等臭物亦会变为香物，若如是说。此语极为相违，犹如首先应投入火中，之后因串习之力，便能使火停止燃烧一般，实则并非如此。此处，若有大恶之人，欺骗他人，讥讽一切智者之教法，破坏大誓言，将堕入无间地狱，若彼等具足不清净之心者之心已清净，彼时，彼等为何不做瑜伽士之行为？此处，以清净之心，瑜伽士投入火中，亦不会被火烧伤。能使醉象僵硬，亦不会被醉象所杀。能骑乘狮子与老虎等，亦不会被狮子与老虎等所摧毁。

【英语翻译】
That is, clinging to the Mahamudra. Whoever, due to the power of the habits of other lives, and the supreme oral instructions of the Guru, practices Mahamudra many times day and night, is free from all dharmas, only the appearance of his own mind, possessing all kinds of excellence, manifesting the great emptiness of co-emergent bliss, if this can be manifested and clung to, then he can attain the accomplishment of Mahamudra, as the Bhagavan Tathagata said. Therefore, the initial practitioner should not do the actions of a yogi, the yogi should not do the actions of an accomplished one, and the accomplished one should not do the actions of an omniscient one. Thus, the initial practitioner should, as previously stated, do things like eating and not eating. If there are evil-minded people, who are taught seemingly correct teachings by non-pure Gurus, here, in the king of all tantras, the Tathagata has said that with a non-discriminating mind, all samaya substances can be eaten. Therefore, first we should eat the five ambrosias and so on, and later, due to the power of habituation, the accomplishment of samaya will arise, and due to the power of samaya accomplishment, poisons and other inedible things can also be eaten, and feces and other foul-smelling things will also become fragrant, if it is said like this. This statement is extremely contradictory, just like first one should throw oneself into the fire, and later, due to the power of habituation, one can make the fire stop burning, but this is not the case. Here, if there are great evil people, deceiving others, mocking the teachings of the omniscient one, breaking the great samaya, who will fall into the Avici hell, if the minds of those who possess impure minds are purified, then why do they not do the actions of a yogi? Here, with a pure mind, the yogi throws himself into the fire, and will not be burned by the fire. He can make a drunken elephant stiff, and will not be killed by a drunken elephant. He can ride lions and tigers, and will not be destroyed by lions and tigers.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་རོག་གིས་བཏུང་བར་བྱ་བའི་ཀླུང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་གྱིས་འཁྱེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དུག་ཟ་བར་བྱེད་དེ་དུག་གིས་བརྒྱལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་རྣམས་བཟའ་བར་བྱེད་དེ་མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་ལ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་ཅིང་རང་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་པར་བྱེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཏེ་ལས་དང་པོ་པས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུངས་ཏེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕྱི་ནས་བྱིས་པར་གྱུར་པ་དང་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་ལས་དང་པོ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་དབང་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང་ལས་ལ་དབང་བ་དང་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང་མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང་ཆོས་ལ་དབང་བ་དང་སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་རྣམས་ཏེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་འོད་བྱེད་པ་དང་འོད་འཕྲོ་བ་དང་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་རིང་དུ་སོང་བ་དང་མི་གཡོ་ག་དང་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དང་སྟོབས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་གིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་གནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་དག་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཚུལ། །མགོན་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་པ་པོ། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་འཆང་བ་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀ

【汉语翻译】
像乌鸦一样进入可以饮用的河流，也不会被河流的洪流冲走。吃毒药也不会因毒药而昏厥。食用刀剑等武器，也不会被武器割伤嘴。同样，做可食用的和不可食用的事物，并且完全改变自己和他人的形体。像这样的瑜伽士的行为，对于初学者来说是不可能的。世尊宣说了瑜伽士的十三种分类，即：初发心的瑜伽士、后来变成孩童、变成青年、初学者、生于修习瑜伽的种姓、具足加行、具足意乐、不退转者、获得灌顶者、一生补处者。之后，成为菩萨的十种自在，即：于寿命自在、于业自在、于资具自在、于意乐自在、于愿自在、于法自在、于心自在、于生自在、于神变自在、于智慧自在。同样，还有十地，即：极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。同样，十度也得以圆满，即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、方便、愿、力、智的波罗蜜多。如此，瑜伽士便成为菩萨。世尊在《文殊真实名经》中，以赞叹法界极度清净的第三和第四偈颂说道：获得十度，安住于十度，十度清净，是十度的体性。怙主是十地的主宰，是安住于十地者，具有十种清净的智慧，是持有十种清净智慧者。因此，瑜伽士心完全清净，即是世尊的菩萨。

【英语翻译】
Like a crow, one enters a river that can be drunk from, and will not be carried away by the river's current. One eats poison and will not faint from the poison. One eats swords and other weapons, and will not have one's mouth cut by the weapons. Likewise, one does what is edible and what is not edible, and completely transforms one's own and others' forms. Such actions of a yogi are not for beginners. The Bhagavan spoke of thirteen categories of yogis, namely: the yogi who first generates the mind, later becomes a child, becomes a youth, a beginner, one born into the lineage of practicing yoga, one with perfect application, one with perfect intention, a non-returner, one who has received empowerment, and one who is bound by one lifetime. Then, one becomes the ten powers of a Bodhisattva, namely: power over life, power over karma, power over resources, power over aspiration, power over vows, power over Dharma, power over mind, power over birth, power over miraculous powers, and power over wisdom. Similarly, there are the ten bhumis, namely: the Joyful, the Immaculate, the Illuminating, the Blazing, the Very Difficult to Conquer, the Manifest, the Far-Reaching, the Immovable, the Good Intelligence, and the Cloud of Dharma. Similarly, the ten perfections are completely fulfilled, namely: the perfections of generosity, ethics, patience, diligence, concentration, wisdom, skillful means, aspiration, strength, and knowledge. Thus, the yogi becomes a Bodhisattva. The Bhagavan, in the "Praise of the Utterly Pure Realm of Dharma" from the "Namasangiti," said in the third and fourth verses: "Having attained the ten perfections, abiding in the ten perfections, the ten perfections are pure, such is the nature of the ten perfections. The Protector is the lord of the ten bhumis, he is the one who abides in the ten bhumis, he is the possessor of ten pure knowledges, he is the holder of ten pure knowledges." Therefore, the yogi whose mind is completely pure is the Bodhisattva of the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་དཔའ་བོའི་རིམ་པའམ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ལོ་གཅིག་གམ་ལོ་གཉིས་སམ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྔགས་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རི་བོ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་གནས་རྣམས་སུ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མ་ནུས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་དང་བསམ་གཏན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས། གནས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མ་གྲུབ་ཅིང་སེམས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་ལམ་ཉམས་པ་རྣམས་ཏེ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་ཞིང་ཆད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་གདུག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཐམས་
ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུས་སྟོང་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་ལ་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་ལམ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཆུའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་མེའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རླུང་གི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་སྟོང་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རྣ་བའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་སྒྲའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་

【汉语翻译】
如是说。此处，对于密咒乘，有些人以勇士之次第或自加持之次第，夜晚进入大尸陀林之地，最终历经一年或两年或十二年，以密咒念诵和火供及禅定的力量，未能使薄伽梵黑汝嘎以及山、园林、河流交汇处、海边等无生人之处的诸神，如普贤等，为了自己和他人之利益而现前，那些精进力弱者，以及在行事业之处，于自己家中修持密咒念诵和火供及朵玛和禅定及坛城轮等，因处所和时间不适宜，密咒之神未成就，以及心未离贪执者，以及同样修持清净大印之路而退失者，即远离殊胜上师之口诀，且堕入大罪障的恶毒上师们，对不全面观察甚深广大的佛法之幼稚心者们，将宣说般若波罗蜜多，即如是：薄伽梵如来所说般若波罗蜜多中，一切法无分别，一切法空性，一切法无相，一切法无愿，一切法远离有为，一切法远离生，一切法无变，一切法自性空，一切法不可思议。因此，为了获得一切智之果，菩萨摩诃萨应当无所依地修持一切法，不住于色。不住于受，不住于想，不住于行，不住于识。不住于地界，不住于水界，不住于火界，不住于风界，不住于空界。不住于眼界。不住于色界，不住于眼识界，不住于耳界，不住于声界，不住于耳识界。

【英语翻译】
Thus he spoke. Here, regarding the Mantrayana, some, through the stage of heroes or the stage of self-blessing, enter the great charnel ground at night, and after one year, two years, or twelve years, through the power of mantra recitation, fire offerings, and meditation, fail to make manifest the Bhagavan Heruka and the gods such as Samantabhadra in uninhabited places such as mountains, gardens, river confluences, and seashores, for the sake of themselves and others. Those who are weak in diligence, and those who, in the place of accomplishing activities, practice mantra recitation, fire offerings, torma offerings, meditation, and mandala wheels in their own homes, but due to inappropriate places and times, the deities of the mantras are not accomplished, and those whose minds are not free from attachment, and those who have similarly fallen away from the path of practicing the pure Great Seal, that is, those evil gurus who are separated from the instructions of the noble guru and have fallen into great transgressions, will explain the Prajnaparamita to those of childish minds who do not fully examine the profound and vast Dharma, as follows: In the Prajnaparamita spoken by the Bhagavan Tathagata, all dharmas are without discrimination, all dharmas are emptiness, all dharmas are without characteristics, all dharmas are without aspiration, all dharmas are separate from the conditioned, all dharmas are separate from arising, all dharmas are without change, all dharmas are empty of essence, all dharmas are inconceivable. Therefore, in order to attain the fruit of omniscience, the Bodhisattva Mahasattva should meditate on all dharmas without reliance, and should not abide in form. Not in feeling, not in perception, not in formation, not in consciousness. Not abide in the earth element, not abide in the water element, not in the fire element, not in the wind element, not in the space element. Not abide in the eye element. Not in the form element, not in the eye consciousness element, not in the ear element, not in the sound element, not in the ear consciousness element.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་སྣའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་དྲིའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ལྕེའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རོའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་རེག་བྱའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསམ་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་འཁོར་བའོ། །
གང་གི་ཚེ་བསམ་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་མེད་དོ། །དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་བསམ་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་གཞན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་མཁས་པ་བསམ་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ཆད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་གལ་ཏེ། བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྱུར་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཉིད་མཐུག་པོ་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་དེ་བས་ན་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའ

【汉语翻译】
不应安住于非眼界，非耳界，非鼻界，非舌界，非身界，非意界，非色界，非声界，非香界，非味界，非触界，非法界，非眼识界，非耳识界，非鼻识界，非舌识界，非身识界，非意识界。如是，薄伽梵以般若波罗蜜多，为获得圆满正等觉之如来无分别智而宣说。分别念并非实有，因其具有贪着和离贪之自性。在此，当众生之分别念生起时，彼等对极欲之事物生起贪着，对不欲之事物则离贪，彼等即是轮回。 
当无分别念生起时，则对所欲之事物无有贪着，对不欲之事物亦无离贪，如是则无贪着与离贪。因无彼等，故亦无轮回。因无轮回，故成圆满正等觉。是故，为成佛果，无分别念乃是如来之智慧，而非其他分别之三摩地。如是，有些不善巧者，将无分别念视为智慧，而堕入大断灭之中，故应驳斥之。在此，若以无分别之识能赐予佛果，则为何一切众生皆未成佛？此等众生于沉睡之时，亦生起无分别之识，对所欲之事物无有贪着，对不欲之事物亦无离贪，是故于深度睡眠之状态中，彼等不会生起贪着与离贪，因此，彼无分别之识亦不能使一切众生成为圆满正等觉。是故，无分别之识并非如来之智慧，因般若波罗蜜多

【英语翻译】
One should not dwell in the realm of non-eye, the realm of non-ear, the realm of non-nose, the realm of non-tongue, the realm of non-body, the realm of non-mind, the realm of non-form, the realm of non-sound, the realm of non-smell, the realm of non-taste, the realm of non-touch, the realm of non-dharma, the realm of non-eye-consciousness, the realm of non-ear-consciousness, the realm of non-nose-consciousness, the realm of non-tongue-consciousness, the realm of non-body-consciousness, the realm of non-mind-consciousness. Thus, the Bhagavan, through the Perfection of Wisdom, declared the non-conceptual wisdom of the Tathagata for the sake of attaining perfect and complete enlightenment. Conceptualization is not real, because it has the nature of attachment and detachment. Here, when the conceptualization of sentient beings arises, they become attached to extremely desirable things and detached from undesirable things; these are the cycles of samsara.
When non-conceptualization arises, there is no attachment to desirable things and no detachment from undesirable things; thus, there is no attachment and no detachment. Because there are none of these, there is no samsara. Because there is no samsara, one becomes perfectly and completely enlightened. Therefore, for the attainment of Buddhahood, non-conceptualization is the wisdom of the Tathagata, not other conceptual samadhi. Thus, some unskilled individuals, considering non-conceptualization as wisdom, fall into great annihilation; therefore, it should be refuted. Here, if the non-conceptual consciousness could bestow Buddhahood, then why have all sentient beings not become Buddhas? These beings, even in deep sleep, have non-conceptual consciousness arising, without attachment to desirable things and without detachment from undesirable things; therefore, in the state of deep sleep, they do not arise with attachment and detachment, so that non-conceptual consciousness also cannot make all sentient beings become perfectly and completely enlightened. Therefore, non-conceptual consciousness is not the wisdom of the Tathagata, because the Perfection of Wisdom

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་བསམ་པའམ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་བེམས་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ནི་གལ་ཏེ་དེ་
བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་སེམས་གང་ཞིག་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆ་མེད་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་རིག་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་དབང་པོ་མེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་འདས་ཞི་ལེགས་པར་ནི། །མྱང་འདས་མྱ་ངན་འདས་མཐར་སོན། །བདེ་སྡུག་སེལ་བ་མཐར་གྱུར་པ། །ཆགས་བྲལ་ལུས་ལས་འདས་པ་པོ། །ཐུབ་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ། །མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན། །ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་བྲལ། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སད་པའི་བདག །ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་

【汉语翻译】
在三摩地品中，世尊宣说了各种三摩地。其中有称为“珍宝灯”的三摩地。在此，如果珍宝灯没有思维或显现，那么如何成为名为“珍宝灯”的三摩地呢？同样，其他三摩地也不会没有思维，因为它们具有自证的特性，并且不是物质的空性。如果孩子们说，如果如来之智慧是自证，那么如来如何宣说一切法无自性呢？对此应该说，如来之智慧是证悟一切法无自性，而不是指一切事物皆无的、深度睡眠的心。般若波罗蜜多经中也说：“凡是有心之心，那心就不是心”，意思是心自性光明。如果如来之智慧不是自证，那么如来就不会因众生的想法而说法，因为他完全理解和正确认识一切法。如果通过感官是自证，那么它就不会是无分、普遍存在和遍及一切，因为它完全被遮蔽。因此，如来之智慧是自证，知晓一切法的自性，不分别且没有感官。世尊在《名号真实赞》的别别能遍知慧赞中，用第二十颂等三颂说道：寂灭涅槃善安隐，已度涅槃至涅槃边，灭除乐苦至边际，离贪超越身之主。无能胜者无等喻，非显现者不显现，非能明者，无分普行遍一切，微细无漏离种子。无尘离尘无垢染，离诸过失无过患，极醒觉之主，一切知者一切见，胜丈夫。同样，对于精进的

【英语翻译】
In the chapter on Samadhi, the Blessed One spoke of various Samadhis. Among them is the Samadhi called "Jewel Lamp." Here, if the Jewel Lamp has no thought or appearance, then how can it become the Samadhi called "Jewel Lamp"? Similarly, other Samadhis will not be without thought, because they have the characteristic of self-awareness and are not the emptiness of matter. If children say, if the Tathagata's wisdom is self-aware, then how did the Tathagata say that all dharmas are without self-nature? To this it should be said that the Tathagata's wisdom is the realization that all dharmas are without self-nature, and not the mind of deep sleep in which all things are non-existent. It is also said in the Prajnaparamita Sutra, "Whatever mind there is, that mind is not mind," meaning that the mind is naturally luminous. If the Tathagata's wisdom is not self-aware, then the Tathagata will not teach the Dharma according to the thoughts of sentient beings, because he fully understands and correctly knows all dharmas. If self-awareness is through the senses, then it will not be indivisible, universal, and all-pervasive, because it is completely obscured. Therefore, the Tathagata's wisdom is self-aware, knowing the self-nature of all dharmas, non-discriminating and without senses. The Blessed One, in the praise of the wisdom of separate omniscience in the "True Praise of Names," said in the twentieth verse and three others: Peaceful Nirvana, well at peace, Having crossed Nirvana, reached the edge of Nirvana, Having eliminated pleasure and pain, reached the limit, Free from attachment, the lord who has transcended the body. Unsurpassed, without equal, Non-manifest, non-appearing, not illuminating, Indivisible, all-pervading, all-encompassing, Subtle, without outflows, free from seeds. Without dust, free from dust, without defilement, Abandoned faults, without defects, The lord of perfect awakening, All-knowing, all-seeing, supreme being. Similarly, for diligent

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པས་གསུངས་པ་འདི་
ལྟ་སྟེ། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག་ཅེས་པ་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སྙིང་སྐད་རྣམས་དག་གིས་ཆོས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་ས་ལ་གནས། །དྲི་མེད་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་རང་རིག་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པ་ལས་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཕུང་པོ་མེད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་གི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་གྱི་མཐར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་དུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འདི་ཉིད་ནི་རང་རིག་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་བྲལ་བ་དབང་པོ་མེད་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་མོ་ཤམ་གྱི་བུ་ཡིས་དྲི་བསྣམས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་དག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་
དགག་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་གསུམ་པ་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་བརྗོད་ཟིན་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་

【汉语翻译】
这是从《智慧赞》中引用的第十三颂：
“自知他知一切知，
利益一切之胜士，
超越一切作譬喻，
智慧与所知之主尊。”
以及《续之王》第五品第九十九颂所说：
“胜者之身金刚非是境及有境之所行，乃是遍一切相。
语金刚令诸有情以各自心语了知法。
金刚持之心金刚，有情之心性一切安住于地。
如无垢宝珠，何者为诸事物之执持，彼即是智慧金刚。”
因此，如来之智慧是无感官且自知的。
如果如来之智慧是自知的，那么，由于没有蕴、界、处，所以不是存在。世尊在诸续之王中说，从无蕴中，智慧不能被视为接近的目标。从二根的结合中，在菩提心生起之时，在特别的喜悦和同时生起者之中，在三个明点的尽头，于一刹那间，普贤大乐之智慧，这被说是自知的。
在此，菩提心之明点生起，远离涅槃，无感官，普贤大乐之智慧如何能成为如虚空之花被愚童嗅到一般，若作分别则毫无意义。在此，某些人的想法将会产生，因此需要说明。如来说菩提心之明点转变的安乐，普贤之大乐，是智慧，并非如此，因为已经说了“第四者也是如此”的遮破之故。在此，如果第三者转变的安乐，智慧，普贤大乐是第四者，那么，已经说过的就会变成重复说。这样也是不合理的，因为有重复的过失。

【英语翻译】
This is as stated in the thirteenth verse from the Praise of Wisdom:
"Knowing self, knowing others, knowing all,
The supreme being who benefits all,
Transcending all examples,
The supreme lord of knowledge and knowable."
And also as stated in the ninety-ninth verse of the fifth chapter of the King of Tantras:
"The vajra of the body of the Victorious One is not the object of travel for realms and those with realms, it is all aspects.
The vajra of speech causes all sentient beings to understand the Dharma with their own heart's languages.
The vajra of the heart of the Vajra Holder, the nature of the minds of all sentient beings, abides entirely on the earth.
Like a stainless jewel, whatever is the holder of things, that itself is wisdom vajra."
Therefore, the wisdom of the Thus-Gone One is without sense faculties and self-knowing.
If the wisdom of the Thus-Gone One is self-knowing, then, since there are no aggregates, elements, and sense bases, it is not existence. The Blessed One said in the Kings of Tantras that from the absence of aggregates, wisdom cannot be regarded as a near object, because at the time when the mind of enlightenment arises from the union of two faculties, in the midst of those born together with special joy, at the end of the three bindus, in a single instant, the wisdom of Samantabhadra, the great bliss, this itself is said to be self-knowing.
Here, how can the arising of the bindu of the mind of enlightenment, which is separated from nirvana, without sense faculties, the wisdom of Samantabhadra, the great bliss, become like the scent of a sky flower being smelled by a foolish child? If analyzed, it is meaningless. Here, the thought of some will arise, therefore it should be stated. The Thus-Gone One said that the bliss of the transformation of the bindu of the mind of enlightenment, the great bliss of Samantabhadra, is wisdom, but this is not so, because the refutation "the fourth is also like that" has been stated. Here, if the bliss of the transformation of the third, wisdom, the great bliss of Samantabhadra is the fourth, then what has already been said will become a repetition. Even so, it is not reasonable, because there is the fault of repetition.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྗེས་ལ་སླར་ཡང་ལག་པ་ཞེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ཞོ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱིས་པ་དང་སྨྱོན་པའི་ཚིག་སྟེ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ནི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུམ་པ་གསུངས་ཏེ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་དབང་པོ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང༌། །ཆ་མེད་ཆ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་འཆད་ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རྣམ་བཞི་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་ཁྱབ་བྱེད་དག་ནི་ཐར་པའི་སླད་དུ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་
རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་སོང་ལ་ཐར་པ་གང༌། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་འདི་ནི་སྔོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ནི་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཐིག་ལེ་འདོར་བའི་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་གལ་ཏེ་བཞི་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཆང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་རང་རིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་

【汉语翻译】
因为会变成灰尘的缘故。犹如说了“手”之后又再次说“手”，同样地又再次说“酸奶”一样。这是孩童和疯子的话语，不是智者的话语。因此，因为说了“第四”的缘故，不会变成“第三”。而且，因为说了“也是如此”的缘故，那就是智慧的智慧。因为世尊的这些话语，那些没有领悟而退失的人们，以“第四也是如此”的声音，世尊说了第三，而不会变成名为“第四”的说法，这是具有孩童心智，从二根生起的，对于变化的快乐执着，从不变化的伟大快乐的智慧中退失的人们的非法的进入。因此，菩提心的转移的快乐，不会变成普贤的伟大快乐的第四智慧。世尊在《名号真实赞》中，以精进的智慧赞颂中，以第三个偈颂所说：具足一切相，无有相，十六半半持明点，无分无分之超越，宣说四禅之顶。以及在《续部之王》第五品中，也以第一百二十六个偈颂所说，如下：如是心是四种，处于三有之众生的明点之中。瑜伽自在者们，为了解脱，应当守护给予平等快乐果的遍行者。如果明点放逸，瑜伽士们的最胜快乐生起的种子已逝，哪里有解脱？因此，轮回快乐的瞬间，应当被具足精进者在一切时中舍弃。因此，第四不会变成第三。在此，如果舍弃明点的第三智慧的智慧，就是第四的话，那么世尊就不会变成十六半半持明点之持者，而且如果第四是特别的喜悦，那么喜悦和殊胜喜悦和特别喜悦和与生俱来的四禅的顶峰就不会成为持者。因此，如来之智慧是无有根，并且是自证的。因此，瑜伽士们

【英语翻译】
Because it would turn to dust. Just as after saying "hand," one says "hand" again, and similarly, one says "yogurt" again. These are the words of children and madmen, not of the wise. Therefore, because it is said "fourth," it will not become "third." Moreover, because it is said "it is also thus," that itself is wisdom-jnana. Because of these words of the Bhagavan, those who have not realized and have declined, by the sound of "the fourth is also thus," the Bhagavan spoke of the third, and it will not become the so-called "fourth," this is the non-dharmic entry of those who have the mind of a child, arising from the two faculties, attached to the changing pleasure, and fallen from the wisdom of the great unchanging bliss. Therefore, the bliss of the transference of the mind of enlightenment will not become the fourth wisdom of the great bliss of Samantabhadra. The Bhagavan, in the Praise of the Exact Utterance of Names, in the praise of diligent wisdom, said in the third verse: Possessing all aspects, without aspects, sixteen halves holding bindu, without parts, transcending parts, explaining the peak of the four dhyanas. And also in the fifth chapter of the King of Tantras, in the one hundred and twenty-sixth verse, it is said as follows: Thus, the mind is fourfold, in the center of the bindu of beings dwelling in the three realms. Yogic masters should protect the pervasive ones who give equal bliss and fruit for the sake of liberation. If the bindu is released, the seed of the arising of the supreme bliss of the yogis is gone, where is liberation? Therefore, this moment of samsaric bliss should be abandoned at all times by those who possess diligence. Therefore, the fourth will not become the third. Here, if the third wisdom-jnana of abandoning the bindu is the fourth, then the Bhagavan will not become the holder of sixteen halves of bindu, and if the fourth is a special joy, then joy and supreme joy and special joy and the peak of the fourth dhyana born together will not become the holder. Therefore, the wisdom of the Tathagata is without faculties and is self-knowing. Therefore, yogis

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་བྲལ་བ་གཅི་བ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལུས་སམ་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐིག་ལེ་འཆང་བ་ཡིན་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་འདིར་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐིག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་སྟེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གཅིག་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་བདེ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེའི་
ཚེ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཉི་གའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་གྱུར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་སྐྱོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་གདན། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །སྒྱ

【汉语翻译】
应极其坚定地守护菩提心，不应舍弃。其他明点，与菩提心明点分离的尿液和水等，无论在身体内或外，都不会给予成佛的果实。如果第四灌顶不是智慧之智慧，而且薄伽梵是持明点者，那么那时也应如此，因为这样说，智慧之智慧会产生什么呢？因此，这里有些人会这样说，所以应该说。在此，依靠金刚明点，依靠世间和出世间的真谛，薄伽梵善妙地宣说了三种智慧，即事业手印、智慧手印和大手印，这只是一个名称。其中，瑜伽士的事业手印和智慧手印的乐是动摇的性质，而大手印的乐是不动摇的性质。在此，如果智慧之智慧是智慧智慧，是具有变动性质的，是从智慧之因产生的果，是方便的智慧智慧，那么那时从方便之因产生的果就会变成智慧的方便智慧，为了大手印的成就之义。这样一来，因为是互相观待的缘故，会变成两种智慧。这样，如果两种智慧各自不同，就没有无二智慧。因为没有无二智慧，所以佛陀本身也会不存在，因为远离了完全清净且不会改变的智慧。如果智慧之智慧是智慧智慧，那么那时方便之智慧就是方便智慧，这样一来，就和之前的过失一样了。薄伽梵在《名称真实赞》的各别能遍知智慧赞中，用第三十六颂等两颂宣说了完全清净且不会改变的智慧，如下：金刚圆满正觉座，佛陀宣说之法执持者，吉祥佛陀莲花生，一切智智宝藏执持者，幻

【英语翻译】
The mind of enlightenment should be guarded with utmost firmness and should not be abandoned. Other bindus, such as urine and water, that are separate from the bindu of the mind of enlightenment, whether they are inside or outside the body, will not cause the fruit of Buddhahood to be given. If the fourth initiation is not the wisdom of wisdom, and the Bhagavan is a holder of the bindu, then at that time it should also be so, because it is said that what wisdom of wisdom will arise? Therefore, some here will say this, so it should be said. Here, relying on the vajra bindu, relying on the truth of the mundane and supramundane, the Bhagavan has well proclaimed three kinds of wisdom, namely karma mudra, wisdom mudra, and mahamudra, which is just one name. Among them, the bliss of the karma mudra and wisdom mudra of the yogi is of a moving nature, while the bliss of the mahamudra is of an unmoving nature. Here, if the wisdom of wisdom is wisdom wisdom, which is of a changing nature, and is the fruit arising from the cause of wisdom, which is the wisdom of means, then at that time the fruit arising from the cause of means will become the wisdom of the means of wisdom, for the sake of the accomplishment of the mahamudra. In this way, because it is mutually dependent, it will become two kinds of wisdom. Thus, if the two wisdoms are different from each other, there is no non-dual wisdom. Because there is no non-dual wisdom, the Buddha himself will also not exist, because he is devoid of the wisdom that is completely pure and does not change. If the wisdom of wisdom is wisdom wisdom, then at that time the wisdom of means is the wisdom of means, and in this way, it is the same as the previous fault. The Bhagavan, in the praise of the individual all-knowing wisdom in the "Name True Praise," has proclaimed the wisdom that is completely pure and does not change with two verses such as the thirty-sixth verse, as follows: Vajra perfect enlightenment seat, Holder of the Dharma proclaimed by the Buddha, Auspicious Buddha lotus born, Holder of the treasury of all-knowing wisdom, Illusion

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བའི་རྒྱལ། །སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་རལ་གྲི་ཆེ། །རྣམ་དག་འགྱུར་པ་མེད་པ་མཆོག་ཅེས་པ་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཉིས་བརྒྱར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། སེམས་ནི་རྙོག་པ་དང་བཅས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་བརྟགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྤང་བྱ་སྟེ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་བསྐྱེད་མ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་གོས་པ་མེད། །རྣམ་པར་འགྱུར་པ་མེད་ཅིང་མཁའ་མཉམ་མུན་བཅོམ་ཁྱབ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་དག་གིས་བགྲོད་བྱ་ཐེར་ཟུག་གནས། །ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་སྲིད་པའི་དྲི་མ་འཕྲོག་ཅིང་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྗེས་སུ་རིག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །ཕྱི་དང་
ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཁྱུད་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་གཅིག་པུའོ་ཞེས་པ་དང༌། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་འདིའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་རྣམས་ཕྱུགས་ཉིད་དུ་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལམ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ལམ་ཡང་བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ

【汉语翻译】
拥有各种神通的王，持有佛陀大明咒，金刚锐利大宝剑，名为清净不变之至尊。又，在《续之王》中，从修法品中，以不足两百零一颂的偈颂，宣说了大手印的体性。心有垢染，此业手印与分别的智慧手印应舍弃。为了圆满正等菩提，胜者至尊的生母，无需至尊的手印。无有变异，等同虚空，摧毁黑暗，遍布一切，瑜伽士所行，恒常安住。智慧光辉，夺取有顶之垢染，时轮之后，应修习觉性。手印随顺幻化，如心与虚空，如镜中之影像。显现三界，无垢如电，放射无数光芒。外与
身无有分别，远离境与相，唯是显现安住于虚空。心与心性相拥，何者是众多有情之形相，彼即是唯一。又，在根本续中也说：业手印与分别，智慧手印皆舍弃，以胜妙不变之结合，修习大手印。因此，对于世尊的此种定解，业手印之乐，不会转变为普贤至尊不变之乐。同样，观修坛城之轮，分别之智慧的安乐，不会转变为普贤不变之大乐，因为没有完全舍弃分别。因此，从非真正上师的口诀中，失去大手印智慧之人，会变成畜生，不会成佛，因为没有大手印的智慧。大手印的智慧不稳固，对于瑜伽士来说，非真正上师远离正道，无法完全证悟。第四道也是如此，因此，因为没有证悟第四灌顶，一切灌顶都将变得毫无意义。如果普贤至尊不变的安乐

【英语翻译】
The king who possesses various magical powers, holds the great mantra of the Buddha, the vajra is sharp, the great sword, is called the supreme of purity and immutability. Also, in the King of Tantras, from the chapter on methods of accomplishment, the nature of the Great Seal is explained with verses that are less than two hundred and one. The mind is defiled, this action seal and the discriminating wisdom seal should be abandoned. For the sake of perfect and complete enlightenment, the mother of the Victorious One, the supreme, does not need the supreme seal. Without change, equal to space, destroying darkness, pervading all, the yogis travel, constantly abiding. The splendor of wisdom, stealing the defilement of existence, after the wheel of time, one should cultivate awareness. The seal is in accordance with illusion, like the mind and the sky, like the image in a mirror. Manifesting the three worlds, immaculate like lightning, radiating countless rays of light. Outer and
Body without distinction, separated from object and form, only appearance abides in the sky. The mind embraces the nature of mind, whoever is the form of many beings, that is the only one. Also, in the root tantra it is said: Action seal and discrimination, wisdom seals are all abandoned, with the supreme and unchanging union, meditate on the Great Seal. Therefore, for this definitive understanding of the Bhagavan, the bliss of the action seal will not be transformed into the unchanging bliss of the Supreme Samantabhadra. Similarly, meditating on the wheel of the mandala, the bliss of discriminating wisdom will not be transformed into the great bliss of the unchanging Samantabhadra, because discrimination has not been completely abandoned. Therefore, those who lose the wisdom of the Great Seal from the instructions of a non-genuine guru become animals and do not become Buddhas, because they do not have the wisdom of the Great Seal. The wisdom of the Great Seal is not stable, and for yogis, a non-genuine guru is far from the path and cannot be fully realized. The fourth path is also the same, therefore, because the fourth empowerment is not realized, all empowerments will become meaningless. If the unchanging bliss of the Supreme Samantabhadra

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཉིད་བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་སྒོམ་པ་འདིས་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་གསུངས་པ་འདི་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པས་གསུངས་པ། ཆགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡིས་སྐྱོབ་པ་རྣམས་
ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་གང་ཞིག་སྲུང་བྱེད་དེ་ནི་སྐྱོབ་རྣམས་སྟེར་བར་མཛད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྙིང་ལ་གནས་བདེ་བ་གང་ཞིག་གཏོང་བྱེད་དེ་ནི་རྒྱལ་རྣམས་སྲུང་བར་མཛད། །དེས་ན་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ལྷ་ཀླུ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དཀའ་བར་གྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་འཕོ་བའི་ཆགས་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཉམས་པ་སྟེ་འཆི་བར་འགྱུར་པ་དེ་ཉིད་འཕོ་བ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པར་གྱུར་པས་སྐྱོབས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟེར་བར་མཛད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་མཛད་དེ་རྒྱུ་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་མཛད་པ་ནི་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དཀའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་མི་འཕོ་བར་བྱས་ཏེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེས་འཁོར་བའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་གང་གིས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་དེར་འགྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དངུལ་ཆུ་དང་མེ་བཞིན་ནོ། །བ

【汉语翻译】
第四个就是大手印的智慧，如果不能离开大手印，那么，世尊所说的以二根平等进入而修习大乐，以及修习此法于此生即可成佛和金刚持，这又是什么意思呢？有些人会这样想。因此，应当说明。在此，世尊所说的以二根平等进入而修习大乐是真实的，世尊在《续王经》第五品中以第一百九十九个偈颂说道：以贪著，众生因此而衰败，以彼救护者们即解脱。众生们日夜时时所守护者，救护者们即赐予。众生们舍弃安住于自心的安乐，彼等即是诸佛所守护。因此，诸佛之殊胜行境，是天龙非天等亦难为。此处，以迁变的贪著，众生因此而衰败，即死亡，彼即以无迁变，成为殊胜之不变，救护者诸佛即解脱。众生们所守护的儿子和妻子等，救护者们即赐予。众生们所舍弃的大乐，诸佛即守护，因此，如来们的幻化事业，是天与非天与人与龙等所难为。因此，瑜伽士将菩提心不作迁变，以次第如何成为殊胜之不变，为了成办此义而修习二根平等进入之安乐，而不是菩提心迁变之时。此迁变的习气，是众生们从无始以来，就是客尘的自性，因此而流转轮回。以手印的结合，任何能使迁变习气转变的结合，即能转变为不迁变的习气，如同水银和火一样。

【英语翻译】
The fourth is the wisdom of Mahamudra, and if one cannot be separated from Mahamudra, then what is the meaning of the Blessed One's teaching to cultivate great bliss by entering into the equality of the two faculties, and that by cultivating this, one can become a Buddha and Vajradhara in this very life? Some may think this way. Therefore, it should be explained. Here, what the Blessed One said about cultivating great bliss by entering into the equality of the two faculties is true. The Blessed One said in the fifth chapter of the King of Tantras in the one hundred and ninety-ninth verse: By attachment, beings are thus ruined, by that, the protectors are liberated.
Beings protect at all times, day and night, the protectors give. Beings give up the happiness that dwells in their own hearts, those are protected by the Buddhas. Therefore, the supreme conduct of the Buddhas is difficult for gods, nagas, and asuras to do. Here, by the changing attachment, beings are thus ruined, that is, they die, and that, by being unchanging, becomes the supreme unchanging, and the protectors, the Buddhas, are liberated. Beings protect sons and wives, etc., the protectors give. The great bliss that beings give up, the Buddhas protect, therefore, the magical deeds of the Tathagatas are difficult for gods, asuras, humans, and nagas to do. Therefore, the yogi makes the mind of enlightenment unchanging, and in order to accomplish how it becomes the supreme unchanging in stages, he cultivates the bliss of entering into the equality of the two faculties, and it is not the time when the mind of enlightenment changes. This habit of change is the nature of adventitious defilements from the beginningless time of beings, and therefore they wander in samsara. By the union of the mudra, any union that can transform the habit of change can be transformed into the habit of non-change, like mercury and fire.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པས་གསུངས་པ། མེ་ནི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མེ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ན་རྣམ་ཡང་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བ་མེད། །མ་བཅིངས་ན་ནི་གསེར་བྱེད་མེད་དེ་གསེར་དང་བྲལ་ན་སྨ་བོ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མེད་པ་ཉིད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་སྦྱོར་བ་བྲལ་ན་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་གི་སེམས་ནི་འཆིང་མི་འགྱུར། །བཅིངས་པ་མེད་ན་ལུས་འབིགས་མེད་དེ་མ་ཕུག་ལུས་ཀྱིས་འདིར་ནི་ལྷན་
སྐྱེས་བདེ་བ་སྟེར་བ་མིན་ཞེས་པ་སྟེ་འདིར་ཇི་ལྟར་མེ་ལ་རེག་པས་དངུལ་ཆུ་འབྲོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐབས་དང་བཅས་པའི་མེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་ལ་རེག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྲོས་པར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མེས་དངུལ་ཆུ་བཅིངས་པས་ལྕགས་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅིངས་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དངུལ་ཆུ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་གི་མཐུ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ལྷའི་དམིགས་པ་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་དངུལ་ཆུའི་བདུག་པ་དང་བསྐལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཕྱུགས་ཀྱི་ལས་པདྨར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཟའ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འདི་ནི་འཕེལ་བའི་དོན་སླད་དང་པོར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཉི་མའི་གཟུགས་ནི་ལུས་དང་གདོང་དང་རྐང་པ་གཙུག་ཏོར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་སྟེ། །གློག་གི་དབྱུག་པའི་རྗེས་མཐུན་འཕོ་མེད་བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་མ་མཚན་ཉིད་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད་མ་སྲིད་གསུམ་གནས་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ནས་འགྱུར་ཞེས་པ་དང༌། སླར་ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ་པས་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་རང་གི་ཡིད་ལ་སྐྱེས་པ་མེ་ལོང་གི

【汉语翻译】
薄伽梵于续王修法品中，以二百二十四颂宣说：火是水银之敌，离火则水银亦不被束缚。不束缚则不能炼金，离金则贫者无受用。如是，若离女合，则瑜伽士之心恒常不被束缚。无束缚则无身穿孔，未穿孔之身不能在此给予俱生乐。如是，如火触水银则逃逸，然以方便之火则能束缚之。如是，触法生处则菩提心逃逸，然若彼具方便，则能束缚之。如火束缚水银则能使一切铁变为金。如是，以法生处之合束缚菩提心，则能使蕴、界、处等无有遮障。故水银与菩提心之威力不可思议，愚者不能分别观察。故为令菩提心坚固，于业手印之合中，亦应善说天之观想，如水银之烟熏与劫等。如是，如来未曾宣说以畜业入莲花中而食菩提心。薄伽梵于续王第五品中，以七十三颂宣说修持业手印等，如是：为增长胜者之俱生乐，首先应依业手印。其后，如日之形，身、面、足、顶、支分皆圆满。如闪电之杖，随顺无动，生乐之母，具足相好支分。金刚部多所照耀之母，三有之所依，身即法界，其后转变。复次，于彼品中，以一百一十三颂宣说：唯是心之显现，乃自心中所生，如镜中之

【英语翻译】
The Bhagavan, in the chapter on the practice of the King of Tantras, declared in two hundred and twenty-four verses: Fire is the enemy of mercury; if separated from fire, mercury is not bound. If not bound, it cannot make gold; if separated from gold, the poor have no enjoyment. Likewise, if separated from union with a woman, the minds of yogis are never bound. If there is no binding, there is no piercing of the body; a body that has not been pierced cannot give rise to innate bliss here. Thus, as mercury flees when touched by fire, so it is bound by the fire of skillful means. Likewise, when the source of phenomena is touched, the mind of enlightenment flees, but if it is possessed of skillful means, it can be bound. Just as fire binds mercury and turns all iron into gold, so too, by binding the mind of enlightenment with the union of the source of phenomena, the aggregates, elements, sense bases, and so forth are made without obscuration. Therefore, the power of mercury and the mind of enlightenment is not to be investigated, for fools cannot analyze it. Therefore, in order to make the mind of enlightenment firm, in the union of action seals, the visualization of the deity is also well taught, like the fumigation of mercury and kalpas, and so forth. Thus, the Tathagata did not teach that eating the mind of enlightenment that has entered the lotus of animalistic action is the way. The Bhagavan, in the fifth chapter of the King of Tantras, declared in seventy-three verses the practice of action seals and so forth, as follows: For the sake of increasing the innate bliss of the Victorious Ones, one should first rely on the action seal. Thereafter, the form of the sun, the body, face, feet, crown, and all limbs are complete. Like a lightning bolt, in accordance with the unwavering, bliss-generating mother, perfectly endowed with characteristics and limbs. The mother illuminated by the vajras, the abode of the three realms, the body is the sphere of reality, and then it transforms. Furthermore, in that same chapter, in one hundred and thirteen verses, it is said: It is merely the appearance of the mind, born in one's own mind, like the reflection in a mirror.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད། །གང་ཞིག་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོས་བསྟན་བྱ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དེ་ནི་བདུད་དཔུད་ཡུལ་དང་བཅས་པ་མཐའ་
དག་སྲེག་བྱེད་ཅིང༌། །ལུས་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ལོ་ཡི་སྦྱོར་བས་བདེ་མཉམ་སྟེར་བར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་འདིའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་འགྱུར་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ན་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནན་ཅི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སེམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ་ལྷ་སྦྱིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་པར་ཞོན་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་ངག་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་མི་འགྱུར་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །འདིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེའི་དྲིན་གྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ལུས་འདི་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རབ་ཏུ་ལྷུང་སྟེ་གནས་ཤིང་གང་གི་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་
ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་

【汉语翻译】
乃是如影像一般。所有一切诸佛之子与佛陀所依止的瑜伽自在者所应宣说的，智慧火焰极其炽盛，能焚烧魔众及其眷属一切，对于身体的执着等等，也以年度的结合给予瑜伽士们平等的安乐，这是世尊的定论。因此，通过二根的等入，也能舍弃从外境诸根所生的易变之乐，直至菩提的究竟，瑜伽士应当修习大手印，即自心之显现。如果如来没有五蕴、十二处、十八界，那么与二根结合分离，就不会变成智慧、本智、自证，因为是不可变的缘故。那么，瑜伽士如何才能使自己的心执着于自己心的显现，从而使自己的心没有遮蔽，并享受不变的大乐智慧呢？因为没有微尘积聚之身。这本身就是颠倒，就像拉辛骑在自己的肩膀上进城一样。这里有些人可能会产生这样的想法，因此需要说明。在此，愚昧者所说的是，除了微尘积聚的五蕴、十二处、十八界之外，仅仅依靠心识不会变成智慧、本智、自证，这不是事实，因为这是由突发的心识习气所致。这里所说的五蕴、十二处、十八界，就是突发的心识习气。依靠它，心中会强烈地感受到快乐和痛苦，但如果从究竟的角度进行分析，这个身体上并没有微小的损害。在此，微尘积聚之身在梦境中彻底崩溃并存在，而对于心中强烈感受到痛苦的人来说，没有任何微小的损害。这在整个世界广为人知，即在那种状态下，心识习气的身体。

【英语翻译】
It is like an image. All that is relied upon by all the sons of the Buddhas and the Buddhas, and should be taught by the yogi who is the master, the flame of wisdom is extremely blazing, it burns all the hosts of demons and their retinues, and attachment to the body, etc., also gives equal bliss to the yogis through the union of years, this is the determination of the Bhagavan. Therefore, by entering into equipoise of the two faculties, one can also abandon the easily changing pleasure born from the external faculties, and until the ultimate of enlightenment, the yogi should meditate on the Great Seal, which is merely the appearance of one's own mind. If the Tathagata does not have the aggregates, elements, and sense bases, then being separated from the union of the two faculties will not become wisdom, primordial wisdom, and self-awareness, because it is immutable. Then, how can the yogi make his own mind attached to the appearance of his own mind, thereby making his own mind without obscuration, and also enjoy the unchanging great bliss wisdom? Because there is no body composed of aggregates of atoms. This itself is a reversal, just like Lhasbyin riding on his own shoulders to go to town. Here, some people may have such thoughts, so it needs to be explained. Here, what the ignorant say is that apart from the aggregates, elements, and sense bases composed of aggregates of atoms, merely relying on mind will not become wisdom, primordial wisdom, and self-awareness, this is not true, because it is due to the power of sudden mental imprints. Here, what is called aggregates, elements, and sense bases are sudden mental imprints. Relying on it, the mind will strongly feel the sensations of happiness and suffering, but if analyzed from the ultimate point of view, there is no subtle harm to this body. Here, the body composed of aggregates of atoms completely collapses and exists in the dream state, and for those who strongly feel suffering in their minds, there is no subtle harm whatsoever. This is widely known throughout the world, that is, in that state, the body of mental imprints.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་རབ་ཏུ་སྣང་སྟེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དེའི་ལུས་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དེས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དེས་དུ་བར་བྱེད་དེ་ལུས་མེད་ཅིང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ལུས་མེད་ཅིང་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་མེད་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཤེས་པ་རང་རིག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་ནུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཅི་སྟེ་མུ་སྟེགས་པ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་སྲོག་གི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དགའ་བ་རྣམས་འདིར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་ཡོད་ཅིང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་མཐུ་ལས་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་འགྱུར་གྱི་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་མེད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་སྨྲ་ན། འདི་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་གལ་ཏེ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་མེད་པར་སེམས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་མེད་ན་དེའི་ཚེ་འཆི་བ་བརྒྱལ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་མེད་པར་ཐུན་ཚོད་གཅིག་གི་བར་དུ་སེམས་རབ་ཏུ་སྣང་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་བཀས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་དང་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་རབ་ཏུ་སྣང་
བར་འགྱུར་ཞིང་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་གཤིན་རྗེ་དེས་ཁྱེར་བའི་ལུས་དེའི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་འདི་སྨྲ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ད་དུང་འདིའི་ཚེ་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་འདིའི་ལུས་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་འདི་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མྱུར་དུ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས

【汉语翻译】
此外，远离微尘积聚，清楚地显现前往他方，当已前往他方的那个身体，遭受盗贼等侵扰时，那侵扰令心极度痛苦，那痛苦折磨着，没有身体且没有盗贼等，心中痛苦的觉知自明自知，这真是太稀奇了！同样，在梦中，尽情享受巨大欲望的人们，心中极度快乐，没有身体且没有尽情享受巨大欲望的人们，众生心中快乐的觉知自明自知，那真是奇妙啊！仅仅是这短暂的觉知，智者们尚且无法完全分析，更何况超越轮回习气，从涅槃习气中产生的瑜伽士的自明自知，普贤（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།）不变大乐的智慧，愚昧者们又怎么能够分别呢？如果外道，心怀恶念，喜欢生命之气的真实性的人们，在这里说，在梦境中，微尘积聚的自性之身上有呼吸出入，凭借那些呼吸出入的力量，才会在三种状态中变化，没有呼吸出入则不然。那么，这需要分析，在这里，如果说没有呼吸出入，心中就没有梦境，那么，在死亡昏厥的状态中，没有呼吸出入，长达一个时辰，心如何能够清楚地显现呢？阎罗王的命令下，阎罗王的使者们会带走尸体，阎罗王的城市清楚地显现。

【英语翻译】
Moreover, it clearly appears to go to another place, being separated from the collection of subtle particles. When that body, having gone to another place, is harmed by thieves and the like, that harm causes extreme suffering in the mind, and that suffering torments. Without a body and without thieves and the like, the self-awareness of the mind's suffering is extremely intense. This is truly amazing! Similarly, in dreams, those who indulge in great desires experience extreme happiness in their minds. Without a body and without those who indulge in great desires, the self-awareness of the happiness in the minds of sentient beings is extremely intense. That itself is wondrous! Even this fleeting awareness cannot be fully analyzed by the wise. How much less can the self-awareness of a yogi, which transcends the habits of samsara and arises from the habits of nirvana, the unchanging great bliss wisdom of Kuntuzangpo (Samantabhadra), be discriminated by the ignorant? If the heretics, with evil minds, who delight in the very nature of the life-breath, say here that in the dream state, there is breathing in and out in the body which is the nature of the aggregation of subtle particles, and that it is by the power of those breaths that one changes into the three states, but not without breathing in and out. Then, this needs to be analyzed. Here, if it is said that without breathing in and out, there is no dream state in the mind, then how can the mind clearly appear for an hour in the state of death and fainting, without breathing in and out? By the command of the King of Yama, the messengers of Yama carry away the body, and the city of Yama clearly appears.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བར་འགྱུར་ཏེ་བསྒོ་བ་དེས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནས་ལུས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འདོར་བར་བྱེད་དོ། དོར་བར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སླར་ཡང་ཤི་བའི་ལུས་དེ་ལ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཚེ་བག་ཆགས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་དེ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་སད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་གྱི་སྡེ་ལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོའི་གཏམ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་མེད་ཅིང་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་མེད་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་གློ་བུར་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་འདི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གང་གིས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་འདི་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཟད་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འཁོར་བ་འདི་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་སྟེ་གཞན་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་གྱི་མི་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་ནི་མི་འཕོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་གྱི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་རྩ་གཉིས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཞིག་གང་གི་དབུས་སུ་རབ་ཞུགས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་
པ་ལ་དགའ་ལས་ཀྱི་ཞགས་པས་ངེས་བཅིངས་པ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རང་རང་བསམ་པས་མི་བདག་དེ་ཡི་རིགས་སུ་དེ་ཡི་འཛིན་པ་དག་གིས་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ནི་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པའི་དབང་གིས་ཚོར་བ་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ། །དེ་སྲིད་འཇིགས་རུང་འཁོར་བ་འདིར་འཁྱམ་མི་ཡི་བདག་པོ་མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་དག་དང་འོག་ཏུ་ཡང་ཞེས་པ་དང༌། སླར་ཡང་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་བདུན་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བག་ཆགས་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐོབ་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། །དཔལ་ལྡན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་རབ་མཆོག་ཐུབ་པའི་རིགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དེ་ཡིས་སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཡངས་པ་དག་ནི་ཀུན་དུ་འཛིན་པར་

【汉语翻译】
将要告诫阎罗王的使者们，通过告诫，阎罗王的使者们便会将他从人世间抛弃。被抛弃之后，由于心的习气，他又会再次在已死的身体上产生呼吸，那时，由于其他习气的影响，他会进入苏醒的状态。在那状态下，为了让心完全苏醒，便会对亲属们讲述阎罗王的故事。因此，在没有身体，也没有呼吸的情况下，无始以来的心的突发习气，会由于反复产生而发生变化，但这并非众生的本性。如果轮回的习气成为本性，那么众生就不会变成佛。正是因为它是突发的，所以它会耗尽，如来曾说过，从它的耗尽中会成就佛。因此，通过多种方式进行分析，轮回仅仅是自己心的习气，而不是其他任何东西。轮回的习气也是变化的刹那，而不是不变的。涅槃的习气是不变的刹那，而不是变化的。薄伽梵在续部的国王中的一章中，用一百零二个偈颂这样说道：谁若完全进入何者的中心，喜欢确定的苦行，被业的绳索牢牢束缚。
在那中心，以各自的想法，那人的主人会变成那人的种姓，被那人的执着所改变。只要心的自性是三种存在的控制，感受到快乐和痛苦。
在那之前，可怕的轮回中游荡，人的主人，天堂、人间以及下方也是如此。再次，在同一章中，用九十七个偈颂讲述了瑜伽的习气：瑜伽自在者，如果未获得瑜伽，因极度动摇的心而死亡。
那么，在吉祥的人世间，他将出生在最殊胜的能仁种姓中，具有瑜伽。由于过去的习惯，他将再次完全掌握广大的智慧瑜伽。

【英语翻译】
The messengers of Yama will be admonished, and through that admonishment, those messengers of Yama will then abandon him in the human world. Once abandoned, due to the power of the mind's habitual tendencies, he will again generate breath in that dead body, and at that time, due to the influence of other habitual tendencies, he will enter a state of awakening. In that state, in order for the mind to fully awaken, he will tell the story of the King of Yama to his relatives. Therefore, without a body and without breath, the adventitious habitual tendencies of the beginningless mind change due to repeated arising, but this is not the nature of sentient beings. If this habitual tendency of samsara were to become the nature, then sentient beings would not become Buddhas. It is because it is adventitious that it will be exhausted, and the Tathagata has said that from its exhaustion, Buddhahood will be accomplished. Therefore, analyzing in various ways, this samsara is merely the habitual tendency of one's own mind, and nothing else. The habitual tendency of samsara is also a moment of changing nature, not unchanging. The habitual tendency of nirvana is a moment of unchanging nature, not changing. The Bhagavan, in a chapter within the King of Tantras, spoke with one hundred and two verses as follows: Whoever fully enters the center of whatever, delights in definite asceticism, is firmly bound by the noose of karma.
In that center, with their own thoughts, the lord of that person will become the lineage of that person, changed by the attachments of that person. As long as the nature of the mind is the control of the three existences, feeling pleasure and pain.
Until then, wandering in this terrifying samsara, the lord of humans, heaven, the human realm, and also below. Again, in the same chapter, with ninety-seven verses, the habitual tendencies of yoga are spoken: The yogic master, if he has not attained yoga, dies with an extremely agitated mind.
Then, in the auspicious human world, he will be born in the most excellent Shakya lineage, endowed with yoga. Due to that former habit, he will again fully grasp the vast wisdom yoga.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་མི་ཟད་མཆོག་གི་གནས་སུ་རབ་འགྲོ་སླར་ཡང་གང་དུའང་སྐྱེ་བ་ལྡན་པ་མིན་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲིག་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་གཉིད་ལོག་པའི་ལུས་ལས་འཛག་པར་འགྱུར་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་འདིའི་མཐུ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པར་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལས་འཛག་པར་འགྱུར་གྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྨོངས་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ལ་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མེད་པར་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་
འཕོ་བ་མེད་པར་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ལ་འཁོར་བ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ། གཟུགས་མེད་པའི་རིས་རྣམས་འཕོ་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་སླར་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་ཁ་ཟས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་འཕོ་བ་མེད་ན་ཁུ་བ་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་བད་པ་མེད་ཅིང་འཁོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཉིས་བ་ནང་གི་ལེའུ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མཐའ་དག་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་དག་ལས་འགྱུར་པ་སྟེ། །རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་ཏེ་རབ་གསལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ། །སྟོང་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་རོ་མཉམ་འགྱུར་མེད་རྟག་པར་ཡང་ནི་འགྱུར་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་པ་ལ་གནས་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པ་རང་གི་ལུས་ལ་རིག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་ལུས་འད

【汉语翻译】
转变。获得智慧后，彻底进入无尽至高之境，不再有任何轮回，这是说。因此，由于心之习气的影响，自证转变为智慧，而不是微尘之身的享用。如果梦境中发生性行为，会从睡眠的身体中流出，而不是从梦境的心之习气的身体中流出。因此，凭借此身的力量，大乐转变为自证，而不是从心之习气的身体中产生，这是某些对二根之乐执着者的言辞。因此，应当说。在此，从微尘集合之自性的身体中流出，而不是由于心之习气的身体的力量，这是愚昧者所说，但这不是正确的，因为为了无色界而流出。在此，如果无有微尘集合之自性的身体，就不会转移，没有转移就不会轮回，没有轮回也不会接近大乐，那么，无色界的众生在没有转移的情况下，为了成佛，又怎能再次出生呢？因为没有微尘集合之自性的身体，所以无色界的身体不是食物所生的。因为没有微尘集合之自性的身体，所以精液不会转移，精液不转移，他们就不会有痰，也不会有轮回，但事实并非如此。薄伽梵在第二品中，用三颂讲述了微尘集合之自性的身体和不变的智慧，如下：此身乃是元素集合，完全由食用和饮用六味而成。
六味也来自五大，明亮显现的五大集合也来自虚空界。在空性中，智慧完全混合，味平等，不变，恒常，也会变化。如是安住于五大，寂静三相安住于有，当于自身了知，此身

【英语翻译】
Transformation. Having attained wisdom, one thoroughly enters the inexhaustible supreme state, and there is no more rebirth anywhere, it is said. Therefore, due to the influence of the mind's habitual tendencies, self-awareness transforms into wisdom, but not from the enjoyment of the body of subtle particles. If sexual intercourse occurs in a dream state, it will flow from the sleeping body, but not from the body of the mind's habitual tendencies in the dream. Therefore, great bliss transforms into self-awareness through the power of this body, but not from the body of the mind's habitual tendencies, which is the speech of some who are attached to the pleasure of the two organs. Therefore, it should be said. Here, it flows from the body of the nature of the collection of subtle particles, but not by the power of the body of the mind's habitual tendencies, which is what the ignorant say, but this is not valid, because it flows for the sake of the formless realm. Here, if without the body of the nature of the collection of subtle particles, there would be no transference, without transference there would be no cyclic existence, and without cyclic existence there would be no approaching great bliss, then how could beings of the formless realm, without transference, be reborn again for the sake of Buddhahood? Because there is no body of the nature of the collection of subtle particles, the bodies of the formless ones are not food-born. Because there is no body of the nature of the collection of subtle particles, semen does not transfer, and if semen does not transfer, they would not have phlegm and there would be no cyclic existence, but that is not the case. The Bhagavan, in the second chapter, spoke of the body of the nature of the collection of subtle particles and unchanging wisdom in three verses, as follows: This body is a collection of elements, entirely transformed from eating and drinking the six tastes.
The six tastes also come from the elements, and the collection of clearly manifest elements also comes from the space element. In emptiness, wisdom is completely mixed, taste is equal, unchanging, constant, and also changes. Thus abiding in the elements, the three peaceful aspects abide in existence, one should know in one's own body, this body

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལ་ནི་ཞེས་པ་དུད་འགྲོ་དང་མིའི་ལུས་གང་ལ་རོ་དྲུག་གི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཡོད་པ་སྟེ་ལུས་འདི་ནི་རོ་དྲུག་གི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཅན་ནོ། །འདི་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་ཞེས་པ་སྤུ་དང་པགས་པ་དང་ཁྲག་དང་ཤ་དང་རུས་པ་དང་རྐང་དང་ཁུ་བའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པ་ནི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཞེ་ན་རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་པ་དག་ལས་ཞེས་པ་རོ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་དྲུག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་དྲུག་སྟེ། ཁ་བ་དང་སྐྱུར་བ་དང༌། ལན་ཚྭ་དང་ཚ་བ་དང༌། མངར་བ་དང་བསྐ་བ་རྣམས་སྤུ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །རོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་ཏེ།
ཞེས་པ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང༌། མེ་དང་རླུང་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ་སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང་དྲོ་བ་དང༌། གཡོ་བ་དང་རོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དེ་རྣམས་ལས་ཁ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་རྣམས་སུ་རོའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དགོངས་པའོ། །འབྱུང་བ་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཁམས་རྣམས་རོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་སྟོང་བའི་ཆོས་ལས་འབྱུང་བའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་མ་ཉམས་པ་ལས་མྱུ་གུར་མི་འགྱུར་ཞིང་ས་བོན་ཉམས་བ་ལས་མི་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས་མ་ཡིན་ཞིང་བེམས་པོའི་ཁམས་ལས་མ་ཡིན་ལ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ལས་མ་ཡིན་ལ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ལ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པ་ཞེས་པ་ལ་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བའོ། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྲེས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རོ་མཉམ་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་འབྲེལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་འགྱུར་མེད་རྟག་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་ཞི་བ་ཞེས་པ་ཉིད་དེ་ལྟར་རིམ་པ་འདིས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གནས་པ་ནི་མི་འགྱུར་པའོ། །

【汉语翻译】
所謂「之拉」是指，無論是動物還是人的身體，凡是具有六味的食物和飲品的，這個身體就是具有六味的食物和飲品。所謂「於此為蘊聚」，是指毛髮、皮膚、血液、肌肉、骨骼、筋、精液等諸蘊的聚合，就是轉變為蘊聚。何以故？因為食用和飲用了六味之故，所謂的六味，既是味道，又具有六種，所以稱為六味，即淡味、酸味、鹹味、辣味、甜味和澀味，它們轉變為毛髮等蘊的自性，這是其意。六味也來自於五大種。
所謂的五大種，即地、水、火、風、空五界，也就是堅硬、濕潤、溫暖、流動和微細的味覺微粒的自性。與其種子相合，從它們之中，淡味等各自轉變為六種，在諸蘊中轉變為味道的自性，這是其意。所謂的「從五大種轉變」，是依據有情眾生的想法而說的。如果從勝義諦上進行分析，諸蘊轉變為味道，並非是能生和所生的關係。所謂的「五大種的聚合也來自於虛空界」，是指虛空界的空性之法轉變為五大種的聚合，如同種子生出苗芽一般。如同種子不壞就不會變成苗芽，種子壞了也不會變成苗芽一樣，並非完全捨棄自性，也並非來自於物質的界，也並非來自於斷滅的空性，並非來自於斷滅的空性，這樣，一切法都從空性中轉變而來。所謂的「空性與智慧相互融合」，是指空性對於諸法而言，是沒有生和滅的，是自己內心的顯現。智慧是對此徹底覺悟的不變的安樂。沒有生和滅的自己內心的顯現，就是與智慧相互融合。自己內心的顯現與味道相同，就是成為一體，並非是能知和所知的關係。這就是不變的常，也就是不會變為其他事物的意義。因此，所謂的「安住於五大種而寂靜」，就是這樣，按照這樣的次第，安住在身體的蘊中就是不變的。

【英语翻译】
The term "Zila" refers to any animal or human body that possesses the sustenance of six tastes, meaning this body is sustained by six tastes. The term "aggregate of elements" refers to the collection of elements such as hair, skin, blood, flesh, bones, tendons, and semen, which transforms into an aggregate of elements. Why? Because of consuming and drinking the six tastes. The six tastes are so-called because they are tastes and there are six of them: bland, sour, salty, spicy, sweet, and astringent. These transform into the nature of elements such as hair, and that is the meaning. The six tastes also originate from the elements.
These elements are earth, water, fire, wind, and space, which are the natures of solidity, liquidity, warmth, movement, and subtle taste particles. Combined with their seeds, from these, each of the bland tastes and so on transforms into six, and in the elements transforms into the nature of taste, and that is the meaning. The statement that "they transform from the elements" is made according to the minds of sentient beings. But if analyzed from the ultimate point of view, the elements transform into tastes, but not in a relationship of cause and effect. The statement that "the aggregate of elements also comes from the space element" means that the emptiness of the space element transforms into an aggregate of elements, like a sprout from a seed. Just as a seed that is not damaged will not become a sprout, and a damaged seed will not become a sprout, so it is not from completely abandoning self-nature, nor from the material realm, nor from nihilistic emptiness, nor from nihilistic emptiness. Thus, all phenomena transform from emptiness. The statement that "emptiness is mixed with wisdom" means that emptiness, with respect to all phenomena, is without arising or ceasing, and is the appearance of one's own mind. Wisdom is the unchanging bliss of fully realizing this. The appearance of one's own mind, without arising or ceasing, is mixed with wisdom. The sameness of taste in the appearance of one's own mind is to become one, and is not a relationship of knower and known. This is unchanging permanence, meaning it does not change into something else. Therefore, the statement that "dwelling in the elements is peaceful" means that in this way, abiding in the elements of the body in this order is unchanging.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་ཞེས་པ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གནས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་དུད་འགྲོ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ནི་ས་བོན་
ཏེ་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཉིད་རོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཁམས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དྲི་དང་གཟུགས་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་སྒྲའི་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཏེ་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལས་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འགག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་སུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སླར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་བཞིན་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སྟོང་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སྤངས་པ་མ་འགགས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་མ་འགགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་འཛིན་ནོ། །སླར་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སེམས་ལ་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེས་ན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་རྣམས་ལས་གློ་བུར་བའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། གློ་བུར་པའི་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲོ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་སྔ་མ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ཡང་ཕུང་པོ་གཞན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་བོན་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་འབྱུང་སྟེ། རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང༌། འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་ཅན་དང༌། འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རོ་དྲུག་གི་ཁ་ཟས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌།
ནམ་མཁའ་ཆོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། གཟུགས་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། སྒྲ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ས་དང༌། དྲིའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
所谓处于三种存在，即处于欲望、色和无色界，瑜伽士应在自身上认识并了解。因此，动物和人的精液是种子，是产生轮回的原因。这六种味道的身体中，作为界（梵文：dhātu）的那些是：地、水、火、风和虚空的微尘聚集的自性，具有气味、形状、味道、触觉和声音的自性，是众生的界，即种子的自性，从此业所生的身体将会产生。它也会消亡，即死亡时，五种自性的种子必定会显现。再次，像梦中的身体一样，习气的空性身体，脱离了微尘的集合，不会停止。从业的习气中产生的习气身体不会停止，它会再次抓住微尘集合的自性身体。再次，因为抓住了微尘集合的自性身体，所以完全舍弃了先前身体的习气，心中会产生现在的身体的习气。因此，从心的习气空性蕴中会转变为突发的蕴的法，从突发的蕴的法中会转变为心的习气空性蕴。在来世，即使微尘也不会去，因为完全舍弃了先前的蕴，又抓住其他的蕴。如是按照所说的次第，五种生起的自性，六种味道的食物者们的身体在转移的时候，从业所生的种子，五种生起的自性会产生，六种味道的食物者们的心之习气，也会转变为五种生起的自性。天人们的身体不是六种味道的食物者，也不会转变为五种生起的自性，因为没有六种味道的食物。月亮和太阳等，如果想要，那么这六种行为者的身体是水、火、风和虚空聚集的自性，具有形状、味道、触觉和声音四种功德的自性。脱离了土地和气味的功德，因为是轻的缘故。

【英语翻译】
The so-called being in the three existences, namely being in the desire, form, and formless realms, should be recognized and understood by the yogi in his own body. Therefore, the semen of animals and humans is the seed, the cause of generating samsara. Those that have become elements (Sanskrit: dhātu) in the bodies of these six tastes are: the nature of the aggregation of fine particles of earth, water, fire, wind, and space, possessing the nature of smell, shape, taste, touch, and sound, is the element of sentient beings, that is, the nature of the seed, from which the body born of karma will arise. It will also cease, that is, at the time of death, the seed of the five natures will surely appear. Again, like the body in a dream, the empty body of habit, free from the collection of fine particles, does not cease. The habit body arising from the habit of karma does not cease, and it will again grasp the body of the nature of the collection of fine particles. Again, because the body of the nature of the collection of fine particles is grasped, the habits of the previous body are completely abandoned, and the habits of the present body will arise in the mind. Therefore, from the empty aggregates of the mind's habits, they will transform into the phenomena of sudden aggregates, and from the phenomena of sudden aggregates, they will transform into the empty aggregates of the mind's habits. In the next world, not even a fine particle will go, because the previous aggregates are completely abandoned, and other aggregates are grasped again. Thus, according to the order of what is said, the nature of the five elements arising, the bodies of those who have the six tastes of food, when transferring, the seed born from karma, the nature of the five elements arising will arise, and the habits of the minds of those who have the six tastes of food will also transform into the nature of the five elements arising. The bodies of the gods are not those who have the six tastes of food, nor will they transform into the nature of the five elements arising, because there is no food of the six tastes. The moon and the sun, etc., if desired, then the bodies of these six actors are the nature of the aggregation of water, fire, wind, and space, possessing the nature of the four qualities of shape, taste, touch, and sound. Separated from the qualities of earth and smell, because it is light.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
འཕོ་བའི་དུས་སུ་ཁུ་བ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། རོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ས་དང༌། ཆུ་དང། དྲི་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འཕོ་བའི་དུས་སུ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་རིས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི། སྟོང་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཙམ་སྟེ། སྒྲའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཁུ་བ་ཡང་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། དྲི་དང༌། གཟུགས་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཡོན་ཏན་སྤངས་པའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་ཕལ་པ་ཙམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མེད་པར་ཡོན་ཏན་གཅིག་ལས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང། དུད་འགྲོ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དེ་འདོད་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཚངས་རིས་དང༌། ཚངས་པ་མདུན་ན་འདོན་དང༌། ཚངས་ཆེན་དང༌། འོད་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་འོད་དང༌། འོད་གསལ་དང༌། དགེ་ཆུང་དང༌། ཚད་མེད་དགེ་དང༌། དགེ་རྒྱས་དང༌། སྤྲིན་མེད་དང༌། བསོད་ནམས་སྐྱེས་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་མི་ཆེ་བ་དང་མི་གདུང་བ་དང་གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་འོག་མིན་ཏེ་གཟུགས་བཅུ་དྲུག་གོ །
ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱ་མཆེད་དེ་གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་སྟེ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བས་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁུ་བ་འབྱུང་སྟེ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འཁོར་བར་འཁྱམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་འདིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རོ་དང་མཆོག་གི་རོ་སྟེ་

【汉语翻译】
在死亡的时候，精液也是那种自性的体性，心的习气也是那种体性的具有者。色界的身体是，火、风和极微细的微尘聚集的体性。味、触和声音三种功德的体性，与地、水、气味和形色的功德相分离。在死亡的时候，十六者们的精液也是三种功德的体性，心的习气也是那种体性的具有者。无色界的身体是，空界的体性，仅仅是心的习气，是声音功德的体性。精液也舍弃了地、水、火、风、气味、形色、味、触的功德。这四者，地等的主体功德，有少许次要的功德，否则没有聚集的功德，没有一种功德会变成轮回的习气。这三有中，有地狱、饿鬼、畜生、人、非天、四大天王众、三十三天、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天，这是十一欲界。梵众天、梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、极光净天、少净天、无量净天、遍净天、无云天、福生天、广果天和无大果天、无热天、善现天、色究竟天，这是十六色界。
空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这是四无色界。这样，在欲界、色界和无色界这四者中，在死亡的时候，按照次第，产生具有五种、四种、三种和一种功德体性的精液，这是由心的习气所决定的。否则，不会在轮回中漂泊。因此，薄伽梵在续部王第五品中，以五十八颂说道，即：地、水、火、风、味和殊胜的味。

【英语翻译】
At the time of death, the semen is also of that nature, and the mental imprints are also of that nature. The bodies of the form realms are of the nature of fire, wind, and aggregates of extremely fine particles of taste. The nature of the three qualities of taste, touch, and sound is separate from the qualities of earth, water, smell, and form. At the time of death, the semen of the sixteen is also of the nature of the three qualities, and the mental imprints are also of that nature. The bodies of the formless realms are of the nature of the realm of emptiness, only mental imprints, which are of the nature of the quality of sound. The semen also abandons the qualities of earth, water, fire, wind, smell, form, taste, and touch. These four, the main qualities of earth and so on, have a few minor qualities, otherwise there are no assembled qualities, and no single quality will become a habit of samsara. In these three realms, there are hells, hungry ghosts, animals, humans, asuras, the four great king hosts, the thirty-three, the heaven of no strife, the Tushita heaven, the heaven of delight in transformation, the heaven of control over the transformations of others, these are the eleven desire realms. The Brahma host, the Brahma attendants, the Great Brahma, the heaven of little light, the heaven of immeasurable light, the heaven of clear light, the heaven of little virtue, the heaven of immeasurable virtue, the heaven of abundant virtue, the cloudless heaven, the heaven of meritorious birth, the great fruit and the non-great fruit, the non-affliction, the abundant appearance, and the Akanishta, these are the sixteen form realms.
The sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, these are the four formless realms. Thus, in these four, desire, form, and formlessness, at the time of death, according to the order, semen with the nature of five, four, three, and one qualities arises, which is determined by the power of mental imprints. Otherwise, one will not wander in samsara. Therefore, the Bhagavan said in the fifth chapter of the King of Tantras, with fifty-eight verses, as follows: earth, water, fire, wind, taste, and supreme taste.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །དྲི་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་དམན་ཞིང་མཐའ་མ་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་བལྟ་བྱ་རྣམས། །འདོད་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་རྣམས་ནི་ཟུང་དང་ཟུང་དང་རི་བོང་ཅན་ཏེ་མཐའ་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་དེ་རྣམས་ཀུན་ནས་རྟག་ཏུ་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དང་དབུ་མ་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་བྱེ་ཕྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །མདོ་སྡེ་པ་ནི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དབུ་མ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ་རིང་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་ཉེ་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མུ་སྟེགས་བ་ལྷ་དང་འབྱུང་བོ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ཉམས་པ་རིགས་བཞི་དང་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་མངོན་
པར་འདོད་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལས་སྒྲ་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ནི་ལྷ་དང་ཡི་དགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་དང་བདག་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་དང་རིགས་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཀླ་ཀློ་ནི་ལྷ་མིན་གྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དང༌། བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་དང་སྲོག་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཏེ་རིགས་སྨྲ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །ཀླ་ཀློ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་པ་གཉི་ག་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་འཛིན་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གི་འཛིན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ནང་དུ་འཇུག་པ་པོ་སྐྱེ་བའི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་མེད་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་རྗེས་ལ་ལུས་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་འཛིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དོ། །དེས་བསྒྲུབས་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས

【汉语翻译】
极微之物有六种形态，香味等各自递减，最终与境分离，是智慧所观照之物。
欲界、色界和无色界，是双和双，以及有兔者，最终是法界。
具足一切形态的这些，从各方面来说，恒常不变，是俱生安乐的所依处。这是说。
因此，由于众生的意乐，如来所开示的法是：有部、经部、瑜伽行派和中观派。
这些之中，有部是使有生分众生极为了解的论典。
经部是使义极为了解的论典。
瑜伽行派是使唯识极为了解的论典。
中观派是使胜义谛的真实性极为了解的论典，为了具有长远根器和具有近根器的心，由于众生的意乐，薄伽梵所宣说。
在此，众生从无始以来，就喜欢外道的自在天、地水火风、非天之法，丧失了遍知之道，依赖四种姓和一种姓，显现欲求天界的果报受用，是作者和主宰者。
这些之中，声明论者是依赖天和饿鬼之法者，也就是自在天论者、我论者和种姓论者。
边鄙之人是依赖非天之法者，是作者论者和命论者，是脱离种姓论者。
这些边鄙之人的执着有两种，即执着极微之集合和执着有生分之人。
这些人的想法是：如果极微集合之自性的身体中，没有进入其中的有生分之人，那么极微集合自性的身体坏灭之后，谁会执持其他的身体呢？因此，有化生之人。
由此证成，天界的果报会变成寂灭的果报，因为天界的果报...

【英语翻译】
The subtle particles have six forms. The sense of smell, etc., each diminishes, and the final one is separated from the object, which is the object of wisdom to be observed.
The desire realm, the form realm, and the formless realm are pairs and pairs, and those with rabbits, the ultimate is the Dharmadhatu.
Those who possess all forms, from all aspects, are constantly unchanging, and are the support of innate bliss. This is what is said.
Therefore, due to the inclinations of sentient beings, the Dharma taught by the Tathagata is: the Vaibhashika, the Sautrantika, the Yogacara, and the Madhyamaka.
Among these, the Vaibhashika is a treatise that makes sentient beings with a share of birth very clear.
The Sautrantika is a treatise that makes the meaning very clear.
The Yogacara is a treatise that makes only consciousness very clear.
The Madhyamaka is a treatise that makes the ultimate reality of suchness very clear, for the sake of minds with long-term potential and minds with near-term potential, due to the inclinations of sentient beings, the Bhagavan spoke.
Here, sentient beings, from beginningless time, have been fond of the doctrines of non-Buddhists, gods, elements, and asuras, have lost the path of omniscience, rely on the four castes and one caste, manifest the desire to enjoy the fruits of heavenly realms, are agents and speakers of self.
Among these, the speakers of sound are those who rely on the doctrines of gods and spirits, namely the speakers of Ishvara, the speakers of self, and the speakers of lineage.
The barbarians are those who rely on the doctrines of asuras, the speakers of agents and the speakers of life, who are separated from the speakers of lineage.
The clinging of these barbarians is twofold: clinging to the aggregate of subtle particles and clinging to the person with a share of birth.
The thought of these people is: if in the body of the nature of the aggregate of subtle particles, there is no person with a share of birth who enters into it, then after the body of the nature of the aggregate of subtle particles is destroyed, who will hold another body? Therefore, there is a person who is born miraculously.
Having proved this, the fruit of the heavenly realm will become the fruit of Nirvana, because the fruit of the heavenly realm...

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བའི་དུས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུང་བ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁུར་ཁུར་བའི་གང་ཟག་ཡོད་དེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བདག་མི་སྨྲའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་བདེན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་གང་ཟག་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་འདིས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ཏེ་འདིར་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡོད་དེ་དོན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཁོངས་
སུ་ཆུད་པ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པ་དང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བ་མེད་ན་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བའི་དུས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཐ་མའི་ལུས་ཡོད་དེ་གང་གི་དྲིན་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་མཆོག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་བདེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མཐུ་ཐོས་ནས་རིགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་སྒྲར་སྨྲ་བ་དང་དབང་ཕྱུག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་དོན་གྱི་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་སྤངས་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡང

【汉语翻译】
此外，（如果）没有所谓“涅槃”的话，在询问究竟之时，（佛陀）完全知晓他们各自心中的想法，然后宣说究竟者，世尊曾说过：“有承担重负之人，我不说常与无常。”这才是真理，因为是世尊所说。在梦境的状态中，心之习气的有情，不能说为常与无常。如来之语，舍弃了外道之法，从而出现了佛教的分别说者。之后，菩萨们听闻了出世间的佛法，在此完全舍弃了对补特伽罗的执着，有些人依止于圆满正等觉之道路。对于经部师们，也有微尘聚合之自性的执着，实际上这些论者心中的想法是：如果虚空之中没有包含能动与不能动的物体，那么就不会有三界，没有轮回就不会有善趣与恶趣。同样，也不会有佛陀和菩萨，也不会有殊胜的涅槃，世尊也不会如实地示现舍利，因为没有进入物质之中的意义。因此，在询问究竟之时，知晓他们心中的想法后，世尊说道：微尘聚合之自性，具有三十二大丈夫相的最后之身，依靠它的恩德，才能成为圆满正等觉之佛陀和殊胜的大涅槃。这才是真理，因为世尊如实地示现了舍利。如此听闻了微尘聚合之自性之身体的力量后，舍弃了种姓论者、声论者、自在天论者和作者论者，从而出现了佛教的经部师们。再次，菩萨们听闻了出世间的佛法，从而舍弃了对实有的执着，有些人又

【英语翻译】
Furthermore, if there is no so-called "Nirvana," when inquiring about the ultimate truth, (the Buddha) fully knowing the thoughts in their respective minds, and then proclaiming the ultimate truth, the Blessed One once said: "There is a person who bears burdens, I do not speak of permanence or impermanence." This is the truth, because it was spoken by the Blessed One. In the state of dreaming, the sentient being with the habits of mind cannot be said to be permanent or impermanent. The words of the Tathagata, abandoning the doctrines of the outsiders, thus arose the Buddhist Vaibhashikas. Thereafter, the Bodhisattvas, hearing the Dharma that transcends the world, completely abandoned the attachment to the person here, and some relied on the path of perfect and complete enlightenment. For the Sutrantikas, there is also the attachment to the nature of the aggregation of atoms, in reality, the thoughts in the minds of these debaters are: if there are no objects, both moving and non-moving, contained within the expanse of space, then there would be no three realms, and without samsara there would be no good or bad destinies. Similarly, there would be no Buddhas and Bodhisattvas, nor would there be supreme Nirvana, and the Blessed One would not truly show relics, because there is no meaning in entering into matter. Therefore, when inquiring about the ultimate truth, knowing the thoughts in their minds, the Blessed One said: The nature of the aggregation of atoms, the final body with the thirty-two major marks of a great person, by whose grace one becomes a perfectly and completely enlightened Buddha and a supreme great Nirvana. This is the truth, because the Blessed One truly showed the relics. Thus, having heard the power of the body of the nature of the aggregation of atoms, abandoning the casteists, the sound theorists, the Ishvara theorists, and the agent theorists, thus arose the Buddhist Sutrantikas. Again, the Bodhisattvas, hearing the Dharma that transcends the world, thereby abandoning the attachment to reality, some again

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཛིན་པ་ཡོད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ། །ཆ་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་མེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་རབ་རིབ་ཀྱི་དྲི་མས་ཉེ་བར་བཅོམ་པའི་མིག་གིས་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་དང་གསེར་གྱི་དུང་
བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདྲི་བའི་དུས་སུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཞན་འཁོར་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་ལས་སྲིད་པའི་ས་བོན་འགག་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདི་ཉིད་བདེན་ཏེ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་བེམས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ་དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ནས་བྱེད་པ་པོ་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དྲག་ཆེན་མོ། །འབྱུང་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མགྲིན་པ་དང་རྐན་དང་སྤྱི་བོ་དང་སོ་དང་མཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་སྒྲས་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཉི་ཚེ་བའི་ངག་གིས་ཡིན་ན་ཅིག་ཅར་མཐའ་ཡས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྐད་གཞན་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བར་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པས་ཀྱང་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམ

【汉语翻译】
由此成为了依靠圆满正等觉佛陀之道。对于瑜伽行者们来说，也有对识的执着，那些唯识论者认为，三界一切都只是识。因为是六分之组成部分的缘故，所谓的极微是不存在的。就像在梦境中，即使没有极微的实体，也只是心的显现就能完成事情一样，在清醒的状态下，不是真实存在的物体也会显现为真实，就像被眼翳所蒙蔽的眼睛看到毛发飘落和金色的海螺一样。因此，在询问真实情况的时候，世尊知晓了他们的心意，说道：这三界都只是识，除了识之外没有其他的轮回。世俗的识灭尽，生有的种子也随之灭尽，因此才是涅槃。这才是真实的，快乐和痛苦是从非物质中产生的，而不是从物质中产生的。所谓的快乐和痛苦就是轮回，没有它们就是涅槃。听闻世尊的教诲后，他们舍弃了作者和自我的说法，成为了佛教的瑜伽行者。之后，菩萨们听闻了超越世间的教法，舍弃了唯识论，有些人因此依靠圆满正等觉佛陀之道。同样，在瑜伽母续中说：“大幻化，极忿怒，显现和摄集者。” 如此，由于众生的意念，世尊所说的法并非仅仅是从世尊的喉咙、上颚、头顶、牙齿和嘴唇所生的有限的声音，而是因为那是无量无边众生的语言。如果在这里用有限的语言，想要同时用各自不同的语言为无量无边的众生说法，即使经过无量劫也无法做到。因此，

【英语翻译】
Thus, it became relying on the path of the perfectly complete Buddha. For the Yogacharas, there is also attachment to consciousness; those who speak of consciousness-only believe that all three realms are merely consciousness. Because it is a part of a six-part whole, the so-called atom does not exist. Just as in a dream state, even without the substance of atoms, the mere appearance of the mind can accomplish things, similarly, in the waking state, things that are not real appear as real, like hairs falling and golden conches seen by eyes afflicted with cataracts. Therefore, when inquiring about the true nature, the Blessed One, knowing their thoughts, said: These three realms are only consciousness; there is no other samsara apart from consciousness. When worldly consciousness ceases, the seeds of existence also cease; therefore, it is nirvana. This is the truth: happiness and suffering arise from the non-material, not from the material. What is called happiness and suffering is samsara; the absence of them is nirvana. Having heard the words of the Blessed One, they abandoned the notions of a doer and a self, and became Buddhist Yogacharas. Furthermore, after bodhisattvas heard the teachings on the transcendent Dharma, they abandoned the doctrine of consciousness-only, and some relied on the path of the perfectly complete Buddha. Similarly, in the tantras of the Yoginis, it is said: "Great illusion, extremely wrathful, the one who manifests and gathers." Thus, due to the thoughts of sentient beings, the Dharma taught by the Blessed One is not merely a limited sound born from the throat, palate, crown of the head, teeth, and lips of the Blessed One, but because it is the language of limitless and boundless sentient beings. If here, with limited speech, one were to teach the Dharma simultaneously to limitless and boundless sentient beings in their respective languages, it would not be possible even after limitless eons. Therefore,

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ་འཛིན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ལུས་
བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་དང་གསུང་གི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཁན་པོ་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་འདྲི་བར་བྱེད་ཅིང་མཁན་པོས་ཀྱང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཐེ་ཚོམ་མེད་བར་བྱེད་ཀྱང་དེ་ན་མཁན་པོ་མེད་དེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་འགགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འདིས་སངས་རྒྱས་པ་བཞི་བོ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ་གསུངས་སོ། །དོན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབུ་མ་པ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འགྱུར་པ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་དང་བཞི་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་རབ་གནས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཁྱབ་བདག་རིན་ཆེན་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ལྷག་མ་ལུས་པ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །ཅི་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བེམས་པོའི་ཆ

【汉语翻译】
由于地界的想法，不会变成薄伽梵的开示，由于有情众生的想法，薄伽梵也会变成执著等，因为执著执著而变成轮回者。因此，有情众生的转生，以其他习气的力量，就像梦中没有出生的身体一样，会变成薄伽梵身相和语相。就像在梦中，弟子们见到堪布后，会询问疑惑之处，堪布也会消除弟子们的疑惑，但那里没有堪布，那是弟子们心识习气的显现。同样，有福德的有情众生，是自己心识的显现，薄伽梵不是出生，也不是灭亡。以此原因，四种佛陀的习气力量，薄伽梵对那些说有补特伽罗的人，宣说了观修补特伽罗无常。对说有事物的人，宣说了观修地等灭尽，对说有识的人，宣说了唯识的等持，对中观派的人，宣说了如梦般无有改变和无二的智慧，这样就是对补特伽罗的无我和对法的无我。分别说部和经部以及瑜伽行派的，是有余涅槃。中观派的，是无余不住涅槃，因为因和果灭尽的缘故，就像深度睡眠和醒来状态分离，如梦和第四者一样。薄伽梵在各自证悟智慧的赞颂中，以十个偈颂宣说如下：从一切剩余中解脱，善住于虚空之道，手持如意大宝，是遍主一切珍宝之胜。因此，远离偏执，没有剩余的涅槃，是圆满正等觉的。

【英语翻译】
Due to the thought of the earth realm, it will not become the teaching of the Bhagavan, and due to the thought of sentient beings, the Bhagavan will also become attached, etc., because attachment to attachment becomes a cycle of rebirth. Therefore, the rebirth of sentient beings, by the power of other habitual tendencies, just like a body not born in a dream, will become the appearance of the Bhagavan's body and speech. Just as in a dream, disciples see the Khenpo and ask about their doubts, and the Khenpo also dispels the disciples' doubts, but there is no Khenpo there, it is the manifestation of the disciples' mind's habitual tendencies. Similarly, sentient beings with merit are the manifestation of their own minds, the Bhagavan is neither born nor dies. For this reason, by the power of the habitual tendencies of the four Buddhas, the Bhagavan, to those who say there is a person, taught the contemplation of the impermanence of the person. To those who say there are things, he taught the contemplation of the exhaustion of earth, etc., to those who say there is consciousness, he taught the samadhi of consciousness only, and to the Madhyamikas, he taught the wisdom of dream-like unchanging and non-duality, thus there is no self of the person and no self of phenomena. The Vaibhashikas and Sautrantikas, as well as the Yogacharas, have nirvana with remainder. The Madhyamikas have nirvana without remainder, which does not abide, because the cause and effect are exhausted, just like deep sleep and the state of waking are separated, like a dream and the fourth. The Bhagavan, in the praise of the wisdom of individual realization, spoke in ten verses as follows: Freed from all remnants, well-abiding on the path of the sky, holding the great wish-fulfilling jewel, is the supreme of all precious lords. Therefore, liberation from partiality and nirvana without remainder is that of the perfectly complete Buddha.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ོས་མེད་པར་
བེམས་བོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །གནས་སྐབས་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བསྒོམ་པའི་སྣང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆུའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་སོ། །གནས་སྐབས་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་བེམས་པོའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བརྟགས་བ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་བ་མ་ཡིན་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་སེམས་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་པ་འདི་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་མ་གྲགས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་རྣམས་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བེམས་པོའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བདེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཞོན་ནུ་མས་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བེམས་པོའི་ཆོས་དེ་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བེམས་པོའི་ཆོས་དེ་རྣམས་མེད་པར་མེ་ལོང་ལ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་དེ་རྣམས་གཞོན་ནུ་མས་བསམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་བེམས་པོ་ཁམས་གསུམ་པ་མེད་པར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་
པས་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་མེ་ལོང་དག་ལ་གཟུགས་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲི་མེད་གློག་དང་མཚུངས་པའི་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཕྲོ་བར་བྱེད། །ཕྱི་དང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མཁའ་ལ་གནས་པ་ཡི

【汉语翻译】
無有故。
非物質之顯現不得見，如鏡中之影像。此時瑜伽士之禪修顯現亦成二種，如水中之月，若有法，則有諸法。彼時瑜伽士於無物質之法中，如夢一般，非物質之法，非可考察，非生，非空，非心，於虛空中得見，此未曾宣說，何以故？若有法，則為分辨諸法之故。如幻術般，如來所說之諸法，於無物質之法中，非物質之顯現不得由三摩地而見，於此或生某人之思維。是故應述說。於此，對物質之心之習氣極為歡喜者所應述說者為何？於醒覺之時，無物質之法中，非物質之顯現不得見，此非為樂，何以故？於磨光之鏡中，無物質之法中，得見真實之非物質之顯現故。如少女於磨光之鏡中，以咒語及天神加持之力，過去、未來及現在所生之諸法之非物質顯現，過去、未來及現在所生之物質之法彼等亦非顯現於鏡中，且無彼等物質之法，鏡中亦無非物質之顯現，且彼等法亦非少女所思。如是，瑜伽士以自心加持之力，於虛空界中，無物質三界，得見非物質之顯現。
薄伽梵於成就法品中所說之偈頌百九十八：手印隨順幻術，於意與虛空，如鏡中之影像。三界顯現，無垢，如電般，放射無數光芒。外與身無別，離境與形相，唯顯現安住於空中。

【英语翻译】
Without reason.
The appearance of non-materiality cannot be seen, like the image in a mirror. At this time, the yogi's meditative appearance also becomes twofold, like the moon in water; if there is a dharma, then there are all dharmas. At that time, the yogi, in the absence of material dharmas, like a dream, the non-material dharma, not to be examined, not born, not empty, not mind, is seen in the sky; this is not well-known, because if there is a dharma, it is for the sake of distinguishing the dharmas. Like an illusion, the Tathagata's teachings, in the absence of material dharmas, the appearance of non-materiality cannot be seen through samadhi; here, some may have thoughts. Therefore, it should be stated. Here, what should be stated by those who are very fond of the habits of the material mind? In the state of awakening, in the absence of material dharmas, the appearance of non-materiality cannot be seen; this is not happiness, because in a polished mirror, in the absence of material dharmas, the true appearance of non-materiality is seen. Just as a young woman, in a polished mirror, through the power of mantras and the blessings of the gods, the non-materiality of the dharmas of the past, future, and present appears; the material dharmas of the past, future, and present do not appear in the mirror, and without those material dharmas, there is no non-material appearance in the mirror, and those dharmas are not thought of by the young woman. Similarly, the yogi, through the power of the blessings of his own mind, in the realm of space, without the material three realms, sees the appearance of non-materiality.
The Blessed One spoke in the one hundred and ninety-eighth verse from the chapter on sadhana:
The mudra is in accordance with illusion, in mind and space, like images in mirrors. It illuminates the three worlds, is stainless, and emits countless rays of light like lightning. Without distinction between outside and body, separate from object and form, only appearance abides in the sky.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཁྱུད་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་དུ་མའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ནི་གཅིག་པུའོ་ཞེས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བེམས་པོའི་ཆོས་མེད་པར་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞོན་ནུ་མས་བྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་སྣང་བ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲིན་གྱིས་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་སོ། །དེས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་གིས་གཞོན་ནུ་མས་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་བརླབས་དང་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་བཀའི་དྲིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁམས་གསུམ་པར་སྣང་བ་ཙམ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་བཀའ་ལ་ཆགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་བརླབས་སུ་འགྱུར་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ལ་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཉིད་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་གང་གིས་ན་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་འདྲི་བར་བྱེད། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་དེའི་སྣང་
པ་མཐོང་ནས་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྣང་དོ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་གཞོན་ནུ་མ་ལ་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་དེ་རྒྱུ་གང་གིས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་དབང་པོ་གཉིས་ཡང་དག་པར་ཕྲད་པ་ལས་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་ཏེ་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་བཞིན་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་དེས་ན་གཞོན་ནུ་མས་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན

【汉语翻译】
。心中心的自性所拥抱的，那具有众多有情形象的，是唯一者。世尊的这个说法是说，瑜伽士会看到没有质碍的法，而不是质碍的法。如果少女在占卜的镜子上看到显现，那是上师的恩德，因为上师对少女做了真言和本尊的加持。这里上师对少女做了真言和本尊的加持。因此，凭借加持的力量，少女能在占卜的镜子上看到显现，而不是脱离真言和本尊的加持。因此，瑜伽士凭借上师的教言的恩德，能像在虚空界中看到三有世间的显现一样。这里，有些执着于教言的人可能会产生想法，因此要讲述。这里，愚昧者所要讲述的是，凭借上师的教言的恩德，少女会得到真言和本尊的加持，那不是，因为上师在占卜的镜子上没有显现。这里，如果凭借上师的教言的恩德，少女会得到真言和本尊的加持，那么为什么上师自己不会得到同样的加持呢？因为对少女进行加持后，会询问过去、未来和现在发生的隐秘知识。如果上师自己有加持，那么他自己就能在占卜的镜子上看到显现，然后自己讲述，但事实并非如此。因此，上师的教言的恩德不能让少女看到显现，瑜伽士也是如此。然而，少女会得到真言和本尊的加持，那是有原因的，什么原因呢？因为少女没有从二根的真实结合中获得转变的安乐，这个原因会让她得到加持。世间也广为人知，就像少女的安乐一样。因为这个原因，少女会得到真言和本尊的加

【英语翻译】
That which embraces the nature of mind within mind, that which has the form of many beings, is the only one. Because of this saying of the Blessed One, the yogi will see the unobstructed dharma, not the obstructed dharma. If a young woman sees an appearance in a divination mirror, it is due to the kindness of the teacher, because the teacher has blessed the young woman with mantra and deity. Here the teacher has blessed the young woman with mantra and deity. Therefore, by the power of the blessing, the young woman will see the appearance in the divination mirror, but not without the blessing of mantra and deity. Therefore, by the kindness of the guru's instructions, the yogi will see the mere appearance of the three realms in the realm of space. Here, some who are attached to the instructions may have thoughts, so it should be explained. Here, what the ignorant should explain is that by the kindness of the guru's instructions, the young woman will receive the blessing of mantra and deity, that is not the case, because the teacher has no appearance in the divination mirror. Here, if by the kindness of the guru's instructions, the young woman receives the blessing of mantra and deity, then why does the teacher himself not receive the same blessing? Because after blessing the young woman, he asks about the secret knowledge of the past, future, and present. If the teacher himself has the blessing, then he himself can see the appearance in the divination mirror and then tell it himself, but that is not the case. Therefore, the kindness of the guru's instructions cannot make the young woman see the appearance, and neither can the yogi. However, there is a reason why the young woman receives the blessing of mantra and deity, what is the reason? Because the young woman does not obtain the bliss of transformation from the true union of the two faculties, that reason will cause her to receive the blessing. It is also well known in the world, like the bliss of a young woman. Because of this reason, the young woman will receive the blessing of mantra and deity.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་པྲ་ཕབ་པའི་མེ་ལོང་ལ་སྣང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ན་ཆུང་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དར་མ་དང་ན་ཆུང་དར་ལ་བབ་པས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་གྱུར་པས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི་བླ་མའི་བཀའི་དྲིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་གོམས་པ་མེད་ཅིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ཀྱང་ལྟས་དུ་མ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ཀྱང་སྔགས་དང་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་དེ་དག་ཅི་ལྟར་ལྟས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བརྗོད་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྐར་རྩིས་གོམས་པའི་དབང་གིས་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྟས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ཡན་ལག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ།
མན་ངག་གི་དབང་དང་རྩིས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ། །གཞན་དག་གིས་རྣ་བའི་ཤ་ཟ་མོ་བསྒྲུབས་ཏེ་དེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་གང་ཅུང་ཟད་འཕྲོ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་མ་མོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཕབ་སྟེ་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་བྲན་ཕོ་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་དག

【汉语翻译】
被加持之力的占卜镜中，能够见到显现，唯有接近二根之乐的少女才能做到，其他则不能。被天神加持的少年，以及被天神加持的青年，还有青春鼎盛的少女，也能见到。同样，瑜伽士也因习惯了无上不变之乐，舍弃了外在变动之乐，所以当少女的境况发生变化时，凭借自己心加持的力量，能够见到过去、未来和现在发生的事情，而不是依靠上师的恩德。如果未曾习惯无上不变之乐，也没有梵行，难道就不会显示各种预兆吗？因此，即使没有梵行，也会被咒语和天神加持，否则他们如何显示预兆呢？有些人会产生这样的想法。因此，需要说明。这里孩子们所说的，并非指那些没有梵行的人会被咒语和天神加持，而是因为习惯了星算，所以能够如实地见到事物。这里所说的预兆知识，实际上是星算的一个分支，是所有众生共同拥有的。
凭借口诀的力量和星算的力量，能够如实地了解生和灭等等。有些人修持食肉女，让她来讲述。有些人修持田主，让他们讲述心中稍微浮现的事情。有些人修持并降伏母神，让她进入他人的身体来讲述。有些人修持龙王，让他们进入被时令控制的身体来讲述。有些人修持男仆，他会通过修持者的语言进入众生的身体，从而戏弄众生。有些人修持空行母和罗刹等，她们会吸饮众生的血液。有些人修持鬼神，他们……

【英语翻译】
The appearance in the divination mirror blessed by the power of [deity] can be seen only by a young girl who has attained the pleasure of approaching the two organs, but not by others. A young boy blessed by a god, a youth blessed by a god, and a young woman in her prime can also see it. Similarly, a yogi, by the power of habituating the supreme unchanging bliss and abandoning the bliss of external change, when the state of a young woman has changed, by the power of blessing with his own mind, can see the past, future, and present, but not by the grace of the lama's command. If one is not accustomed to the supreme unchanging bliss and does not practice celibacy, will one not show various omens? Therefore, even without celibacy, one will be blessed by mantras and gods, otherwise how would they show omens? Some may have such thoughts. Therefore, it should be stated. Here, what children say, that those who do not practice celibacy will be blessed by mantras and gods, is not so, because by the power of habituating astrology, they see things as they really are. Here, the knowledge of omens is a branch of astrology, common to all sentient beings.
By the power of oral instructions and the power of astrology, one knows birth, decay, and so on as they are. Some practice flesh-eating women of the ear, and she speaks. Some practice field-keepers, and they speak whatever slightly arises in their minds. Some practice and subdue the mothers, and having thoroughly entered the bodies of others, they speak. Some practice the Naga kings, and having thoroughly entered bodies seized by time, they speak. Some practice male servants, and he, by the words of the practitioners, enters the bodies of sentient beings and teases sentient beings. Some practice dakinis and rakshasas, and they drink the blood of sentient beings. Some practice bhutas, and they...

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་ནས་འདར་བ་དང་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་འགྲོའོ། །གཞན་དག་གིས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བགེགས་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་པས་མྱོས་པ་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་གིས་གདུག་པའི་ལྷ་གཞན་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །འགའ་ཞིག་གིས་རྨོངས་པ་དང་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐྲད་པ་དང་འགའ་ཞིག་གིས་དབྱེ་བ་དང་འགའ་ཞིག་གིས་གསད་པའོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ཤིང་དང་མཚན་མ་རྩད་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ལས་ཕྲ་མོ་དུ་མ་རྣམས་མི་སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །གང་དག་གིས་གདུག་པའི་ལྷ་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་བསྒྲུབས་པ་དེ་རྣམས་འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་འདོད་པ་དང་
དུག་དང་མིག་སྨན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་སྙིང་པོའོ། །གང་ལ་འདོད་པའི་བཀའ་མེད་པ་དང་དུག་དང་མིག་སྨན་མེད་པའི་བཀའ་མེད་པ་ལ་མིག་སྨན་མེད་པ་ནི་ཕྲ་མོ་དང་བདེ་འབྱུང་དང་ནུས་པ་ཅན་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་པའི་བཀའ་མེད་པ་དེ་ནི་མཁས་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱུགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་ཞིང་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པར་གནས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཉམས་པ་སྟེ་རང་དོན་ཉམས་པ་རྨོངས་པ་ཉིད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་ལོངས་སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་འདི་ནི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་འོངས་པ་སྟེ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་བོ། །མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ། །བླ་མ་ལྟ་བུའི་མ་མེད་ཅིང༌། །བླ་མ་ལྟ་བུའི་ཕ་མེད་དེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་དཀའ་བ། །འཇིགས་པ་ཆེ་ལས་གང་གིས་བསྒྲལ་ཞེས་པ་དང༌། བླ་མ་གང་གིས་སློབ་མ་ལ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་བསླབ་པ་སྦྱིན། །ལོངས་སྤྱོད་གྲོལ་སྟེར་བསླབ་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཐར་པ་སྟེར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་རྨོངས་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཕྲན་ཚོགས་ཀྱིས་སད་པར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་རྗེས་

【汉语翻译】
进入众生之身，做出颤抖和摇动等举动而离去。其他一些人修持障碍和邪引，那些障碍和邪引对众生制造障碍。其他一些人修持寂静之神，那些寂静之神守护众生。其他一些人修持欲望之神，那些欲望之神使众生因欲望而迷醉并射精。其他一些人修持其他恶毒之神，一些使之僵硬。一些使之愚痴，一些使之驱逐，一些使之分离，一些使之杀害。一些使之连根拔起树木和标记，像那样等等微小的恼害行为，以无形之身而为。那些修持恶毒之神魔之类者，他们立即以令人相信的微小遍知，成为愚昧者的上师并说法，对于没有欲望、毒药和眼药者来说，信赖智慧是精华。对于没有欲望之教令和没有毒药和眼药之教令者来说，没有眼药是微小的、快乐的来源和有力量的，即便是通晓显现和隐蔽之教令者，即使是智者也是畜生。对于一切众生行利益之事感到欢喜，行乞食，独自无伴而住，这是自己的利益衰败，自己的利益衰败就是愚昧，这在世间也广为人知。因此，至高自在的教令，能极大地给予受用和解脱之果，这是通过传承的次第而来，是依靠上师的恩德而获得。至高自在或一切知者所说：没有像上师一样的母亲，没有像上师一样的父亲，难以跨越的轮回之海，从巨大的怖畏中谁能救度？以及，上师以何种教导给予弟子，从百逾俱胝处给予教导，给予受用解脱的教导，那就是给予解脱者。如是，以诸多方式，被巨大贪欲所压倒的那些愚昧者，以微小的遍知使之觉醒，然后那些

【英语翻译】
Entering the bodies of sentient beings, they depart after causing trembling and shaking, and so on. Others practice obstacles and false guides, and those obstacles and false guides create obstacles for sentient beings. Others practice peaceful deities, and those peaceful deities protect sentient beings. Others practice desire deities, and those desire deities cause sentient beings to be intoxicated by desire and to ejaculate. Others practice other malevolent deities, some of whom cause stiffness. Some cause delusion, some cause expulsion, some cause separation, and some cause killing. Some cause trees and marks to be uprooted, and in such ways, many subtle acts of harm are done by invisible forms. Those who practice malevolent deities, classes of demons, immediately become teachers and teach the Dharma to the deluded through these subtle pervasive knowledges that inspire belief, and for those without desire, poison, and eye medicine, trusting in wisdom is the essence. For those without the command of desire and without the command of poison and eye medicine, the absence of eye medicine is subtle, the source of happiness, and powerful; even one who knows the commands of the manifest and the hidden, even if a wise person, is an animal. Rejoicing in benefiting all sentient beings, wandering for alms, and dwelling alone without companions is the decline of one's own benefit; the decline of one's own benefit is ignorance, which is well known in the world. Therefore, the command of the supreme sovereign, which greatly bestows the fruits of enjoyment and liberation, comes through the lineage succession and is obtained through the kindness of the guru. Spoken by the supreme sovereign or the all-knowing one: There is no mother like the guru, there is no father like the guru, the difficult-to-cross ocean of samsara, who will save from great fear? And, with what teaching does the guru give to the disciple, giving teachings from hundreds of millions of measures, the teaching that gives enjoyment and liberation, that is the one who gives liberation. Thus, in many ways, those deluded ones who are overwhelmed by great attachment are awakened by subtle pervasive knowledge, and then those

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་བཀའ་དེ་ཡང་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་མགུ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ་བདག་ཅག་རྣམས་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་གྲོལ་ལོ། །ད་ནི་བདག་ཅག་གིས་ཐམས་ཅད་བྱས་ཏེ་མི་གཙང་བ་བཟའ་བར་བྱའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་བགྲོད་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ཆང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་དེ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རིག་པར་འགྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཐར་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་ལུས་མེས་སྲེག་པར་འགྱུར་པའམ་ཁྱི་དང་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བར་
འགྱུར་རོ། །སྲོག་ནི་ཞི་བའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་དང་ལྷའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཕྲ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མིག་མི་བཟད། །སྐྲ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་འབེབས་པ་ཆེ། །མིག་བརྒྱ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་མིག་ཅེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པས་སྐུའི་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་ཕེབས་པས་ནི་རྣམ་འབྱོར་ལྡན་པ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་སྐུ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། །གསུང་ཕེབས་པས་ནི་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྨྲ་བ་པོ་རུ་འགྱུར། །ཐུགས་ཕེབས་པས་ན་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས་པ་དག་དང་བྱུང་དང་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པས་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་པུར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ཕྲ་མོའི་འབེབས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་ཞོག་གི་ཉི་ཚེ་བའི་འབེབ

【汉语翻译】
谁执持，也赐予那个教令。那些也变得非常欢喜，我们都因上师的恩德而解脱了。现在我们都做了，应该吃不净之物。应该明显地走向非种姓。应该做杀生、说谎、不予取、饮酒等等。如此，恶魔的各种行为，在此为了成就的意义而做，但以殊胜自在的教令，那些的身体也不会成就，过去、未来和现在发生的事情也不会知道。最终会死亡，身体会被火焚烧，或者会被狗和鸟等吃掉。生命寂灭或者识不会变成金刚持。如此，恶魔们以咒语和神加持的微细次第，所有对殊胜不变的智慧极度欢喜的瑜伽士们应该分别观察，这些以咒语加持的微细者不会降下金刚。世尊以《名号真实赞》如镜般的智慧赞颂中，第七偈颂所说如下：金刚燃烧，眼睛无法忍受。头发也是金刚燃烧。金刚降临，降临甚大。百眼者，名为金刚眼。同样，在《续部之王》的灌顶品中，第八十九偈颂也说了身降等，如下：身降临，具足瑜伽者，以自性功德力，做身体之事。语降临，从天神和生灵、非天中，成为完全胜利的演说者。心降临，了知安住于他人心者，以及已生和将生的一切。智慧降临，成为佛、天神和人类的上师，具足神变的唯一导师。因此，没有金刚降临，所以微小神的降临者们，不会成为赐予佛果者。暂且不说成为佛陀本身和三界之主，

【英语翻译】
Whoever holds it, also bestows that command. Those also become very joyful, we are all liberated by the kindness of the Guru. Now we have all done it, we should eat impure things. We should clearly go to the non-caste. We should do killing, lying, not giving, drinking alcohol, etc. Thus, the various actions of demons are done here for the sake of accomplishment, but by the command of the supreme sovereign, their bodies will not be accomplished, and they will not know the past, future, and present events. Eventually they will die, and the body will be burned by fire, or eaten by dogs and birds, etc. Life is extinguished or consciousness will not become Vajradhara. Thus, all the subtle sequences of mantras and divine blessings by the demons should be carefully examined by the yogis who are extremely delighted with the supreme unchanging wisdom, these subtle ones blessed by mantras will not bring down the Vajra. The Blessed One said in the seventh verse from the praise of mirror-like wisdom in the "Praise of the True Names," as follows: Vajra burning, eyes unbearable. Hair is also Vajra burning. Vajra descends, descends greatly. The hundred-eyed one, called Vajra Eye. Similarly, in the empowerment chapter of the "King of Tantras," the eighty-ninth verse also speaks of the descent of the body, etc., as follows: When the body descends, the one endowed with yoga, by the power of his own nature and qualities, performs the actions of the body. When speech descends, from gods and beings, non-gods, he becomes a speaker who is completely victorious. When the mind descends, he knows those who dwell in the hearts of others, and all that has arisen and will arise. When wisdom descends, he becomes the Buddha, the teacher of gods and humans, the sole teacher endowed with miraculous powers. Therefore, there is no Vajra descent, so the descenders of the small gods will not become the givers of the fruit of Buddhahood. Let alone becoming the Buddha himself and the lord of the three realms,

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རལ་གྲི་དང་བཅུད་དང་བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་པོའི་བླ་མ་ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་འཕྲོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དུ་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་ཅིང་བཅུད་གྲུབ་པའི་གོ་
འཕང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པས་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གཞན་འདིར་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱས་པས་དཔག་མེད་སྲིད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འཁུ་བར་བྱེད་ན་དམྱལ་བ་དུ་འབོད་ལ་སོགས་ཆེན་པོའི་མཐའ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་དག་པ་ན་ཡང་མཁས་དང་མི་མཁས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་འགལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་གཏོགས་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་མ་གཏོགས་བར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པའི་སེམས་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྗེས་ཆགས་བདེ་སྟེར་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པའོ། །གང་ཕྱིར་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་དབང་གིས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་བཅོམ་ནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་བྱེད་པ། །དེ་ཕྱིར་བདུད་རྣམས་ཉི་མ་སོ་སོའི་དུས་སུ་དེ་དག་རྣམས་ལ་དུ་མ་ཡི་ནི་བགེགས་རྣམས་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ་བཅོམ

【汉语翻译】
這些地方也不能成就刀劍和精華以及精華提取等，因為至高自在的命令賜予者的上師能使他人的物品相合。這裡如果依靠上師的恩德，大愚者們在此生能變成三界之王和一切智者的果位，那為什麼上師會有貧窮的痛苦，也沒有成就精華的果位呢？像這樣用多種方式來觀察，如果沒有其他生的福德和智慧二資糧，就不會有一切智者的果位。因此，為了福德和智慧二資糧，要利益眾生。薄伽梵在第五品中用六十六個偈頌說：「眾生就是佛，此處世間沒有其他大佛。如果讓他們歡喜，就能斷除無數的生存，這是從不分別而來的。瑜伽士如果惱怒，就會墮入名為地獄等大苦的邊際。因此，即使心是清淨的，也不要違背聰明和不聰明的人們。」因此，為了福德資糧，要利益眾生。為了智慧資糧，要修習無可改變的智慧。如果沒有利益眾生，就不能成為福德資糧，如果沒有修習無可改變的智慧，就不能成為智慧資糧，這是如來的心意。薄伽梵在續部的國王第五品中用七十二個偈頌這樣說：「眾生的罪惡之心會被人的主人魔眾加持。福德、智慧、隨喜、給予安樂等也總是會被菩薩們加持。因為依靠安樂的誓言，能摧毀魔和煩惱，並能進入寂滅。因此，魔眾在每天不同的時間，會對他們製造諸多的障礙。」

【英语翻译】
These places will not accomplish swords, essences, essence extraction, and so on, because the guru who bestows the command of the supreme sovereign enables the objects of others to be compatible. Here, if by the grace of the guru, the greatly ignorant ones in this life can become the king of the three realms and the state of omniscience, then why does the guru have the suffering of poverty and not have the state of accomplishing essence? In this way, if one examines in various ways, without the two accumulations of merit and wisdom from other lives, there will be no state of omniscience. Therefore, for the sake of the accumulations of merit and wisdom, one should benefit sentient beings. The Bhagavan said in the fifth chapter with sixty-six verses: "Sentient beings are Buddhas, there is no other great Buddha in this world. If they are made happy, they can cut off countless existences, this comes from non-discrimination. If a yogi becomes angry, he will fall into the extreme of great suffering such as hell. Therefore, even if the mind is pure, one should not contradict intelligent and unintelligent people." Therefore, for the sake of the accumulation of merit, one should benefit sentient beings. For the sake of the accumulation of wisdom, one should meditate on immutable wisdom. If there is no benefit to sentient beings, one cannot become the accumulation of merit, and if one does not meditate on immutable wisdom, one cannot become the accumulation of wisdom, this is the intention of the Tathagata. The Bhagavan said in the fifth chapter of the King of Tantras with seventy-two verses: "The sinful minds of sentient beings will be blessed by the hosts of demons, the lords of men. Merit, wisdom, rejoicing, giving happiness, and so on, will also always be blessed by the Bodhisattvas. Because by the power of the vow of happiness, one can destroy demons and afflictions, and can enter into Nirvana. Therefore, the demons at different times of each day will create many obstacles for them."

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐར་པའི་དོན་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རང་གི་སེམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །
རྣམ་པ་གཞན་དུ་བླ་མའི་བཀས་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཀའ་ཡིས་ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་རྣམས་ནི། །འགར་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཐར་སྟེར་མིན། །ལམ་ཉེར་སྟོན་བྱེད་གང་གིས་ན། །རྒྱལ་བ་བཀའ་ཡིས་ཐར་སྟེར་མིན། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཐར་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྟོན་མི་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་དོན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷའི་སྔགས་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གླགས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོ་བྱེད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ན་སྒྲུབ་ང་བོ་ལ་གདུག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབས་པ་དེ་རྣམས་དགྲ་བོར་འགྱུར་ཞིང་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པས་ཤི་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོའོ། །གཞན་ཡང་དེ་རྣམས་བསྒྲུབས་པས་ཅི་ཞིག་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་དབུལ་པོ་བཞིན་ནོ། །བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཀྱེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཆིངས་ལ་འདིར་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟློག་པར་བྱེད་དེ་ཡུལ་འདི་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཕྲ་མོ་བསྒྲུབས་བས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ཟློག་པར་བྱེད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གདུག་པའི་ལྷ་སྒྲུབ་པ་དང་བླ་མའི་བཀའ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། ཞི་བའི་དེ་ཉིད་འདོད་དེ་ཉིད། །དུག་གི་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་བཀས། །ཀུན་སྤྱོད་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་མིན། །ཆགས་སོགས་དྲི་མ་ལྡན་པའི་སེམས། །འགྱུར་པ་
འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དྲི་མེད་དག་པའོ། །དེ་

【汉语翻译】
因此，为了获得解脱，瑜伽士应修持无上不变的大手印瑜伽，以调伏自心。
否则，仅凭上师的命令无法获得解脱，因为薄伽梵只是指示了一条近路。以教令行持的诸法，绝不能使任何众生获得解脱。以何指示近路？胜者以教令不能给予解脱。如果凭借上师的恩德，有情众生得以解脱，那么解脱就是慈悲的，也不会通过三摩地来指示。因此，为了获得解脱和世间成就，瑜伽士不应修持外道神祇的真言。在此，修持那些略微造成危害的外道神祇，即使修持了，也会寻找修持者的弱点。凭借它们的力量，其他极其凶猛的神祇也会对修持者造成轻微的伤害，当他们被抓住时，那些修持的恶毒神祇会变成敌人，在死亡时也不会说任何话。没有三摩地而死去的修持者也会堕入地狱。此外，修持它们又能给予什么呢？就像一个穷人一样。那些被修持的神祇会说：‘瑜伽士啊，我将执行你所有的命令。’如果修持者说：‘你们把国王囚禁并带到这里来。’那时，他们会完全拒绝，说：‘我们在这个地方没有能力。’因此，修持微小的神祇而变得强大的人，会在全知者的领域中完全拒绝，因此，对于那些渴望证得全知果位的人来说，修持恶毒的神祇和上师的命令，这些具有轮回之法的自性，又有什么必要呢？薄伽梵在根本续中说：希求寂静之彼性，毒之彼性亦如是，以教令行持而转变，然彼士夫不为佛。贪等垢染具之心，转变乃轮回之因，离彼则完全清净，自性无垢清净也。彼

【英语翻译】
Therefore, for the sake of attaining liberation, the yogi should cultivate his own mind through the supreme and immutable Mahamudra yoga.
Otherwise, liberation cannot be attained merely through the command of the guru, because the Bhagavan only indicates a shortcut. The dharmas practiced by command cannot liberate any living being. By what is the shortcut indicated? The Victorious One does not grant liberation by command. If sentient beings were to be liberated by the grace of the guru, then liberation would be compassionate and would not be indicated through samadhi. Therefore, for the sake of attaining liberation and worldly siddhis, the yogi should not cultivate the mantras of external deities. Here, even if one cultivates those external deities who cause slight harm, they will seek the weaknesses of the practitioner. By their power, other extremely fierce deities will also cause slight harm to the practitioner, and when they are seized, those poisonous deities that were cultivated will become enemies and will not say anything at the time of death. A practitioner who dies without samadhi will also go to hell. Furthermore, what will they give by cultivating them? Like a poor person. Those deities who have been cultivated will say: 'Yogi, I will carry out all your commands.' If the practitioner says: 'You imprison the king and bring him here,' then they will completely refuse, saying: 'We have no power in this place.' Therefore, those who become powerful by cultivating minor deities will completely refuse in the realm of the all-knowing, so for those who desire to manifest the state of omniscience, what need is there for cultivating poisonous deities and the commands of the guru, which are of the nature of samsaric dharma? The Bhagavan said in the root tantra: Desiring that very nature of peace, the very nature of poison is also thus, transforming by practicing with command, but that person is not a Buddha. The mind with stains such as attachment, transformation is the cause of samsara, being separated from that is completely pure, the nature is immaculate and pure. That

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་བཀའ་ཡིས་བསལ་བྱ་ནི། །ཅི་ཡང་གཞག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །དག་པའི་དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཆེ། །སྦྱིན་བྱ་མ་ཡིན་དབྲོག་བྱ་མིན། །ཀུན་ནས་དག་པའི་དེ་ཉིད་ལ། །སྦྱིན་བྱེད་འཕྲོག་བྱེད་བླ་མ་མེད། །བསོད་ན་མས་ཚོགས་ནི་དམན་རྣམས་ལ། །ཀུན་མཁྱེན་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱང༌། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ཕན་ལས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་དེ་དག་གིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །མི་ལ་བྱེད་པོ་བླ་མའི་བཀས། །ཞི་བའི་དེ་ཉིད་འདོད་དེ་ཉིད། །དུག་གི་དེ་ཉིད་རྣམ་གསུམ་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་མིན། །སེམས་དག་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་སད་པ་ལ། །ཕྲ་མོ་བདེ་འབྱུང་ནུས་ཅན་ཡང༌། །བྱེད་པོའི་བཀའ་ཡིས་འགྱུར་པ་ནི། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་བླ་མའི་བཀས། །ཞི་བའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད། །བླ་མའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་གྱིས་ནི། །སེམས་དང་ངག་ལུས་ཀུན་བསྐྱོད་ཅིང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕོ། །འདོད་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བཤད། །བླ་མའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་ལས་ནི། །བརྟན་པ་གཡོ་བ་བྱས་པ་ཡི། །དུག་ནི་དུག་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཅིང༌། །དུག་མེད་པ་ནི་དུག་ཉིད་ཀྱང༌། །དུག་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་པར་བརྗོད། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་གསུམ་སྟེ་འགྱུར་མེད་བདེ། །བླ་མའི་བཀའ་ཡི་དྲིན་གྱིས་ནི། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བསྒོམ་བྱ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་མི་འགྱུར་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་འཕགས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་བཱ་ཤིཥྛ་ལ་སོགས་པའི་རང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམ་ལ་ཅི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔར་འགྱུར་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་དག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་
བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་བའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཕོ་བ་ག

【汉语翻译】
向外用言语遣除时，什么也不用安立，什么也没有。清净的真如不变大，不是布施，也不是夺取。对于一切清净的真如，没有布施者、夺取者和上师。对于福德资粮浅薄者来说，遍知主尊自己，从士夫们的利他中，福德资粮是最殊胜的，以智慧资粮殊胜的那些，成佛才是最殊胜的。对于人来说，依上师的教言，寂静的真如就是所欲求的。毒的真如会变成三种，不是最极不变的安乐。以心清净和身体的差别，在睡眠和梦醒时，微细的安乐生起，有能力，也是依作者的教言而转变的。对于愚昧者来说，依上师的教言，称之为寂静的真如。依上师教言的恩德，心和语身都运转，有身者们的精液移动，说为欲望的真如。依上师教言的恩德，稳固的、摇动的、所作的，毒说为无毒，无毒的也是毒本身，说为毒的真如。立即相信的，就是真如三，即不变的安乐。依上师教言的恩德，对于一切有情都不会改变。因此说应当修习苦行者，因为世尊的这些话，求解脱者应当修习最极不变的智慧大手印。如果，没有不退转的戒律，就不会变成五种神通，那么那时，法增等菩萨们和婆私吒等大仙人们，怎么会变成五种神通呢？有些人会产生这样的想法，因此应当说。在此，
凡是孩童之辈所说，菩萨摩诃萨们没有梵行，那不是的，因为菩提心有两种转变。在此，有情们的菩提心有两种转变，一是善与非善业的控制，二是心的控制。其中，业的控制而转变

【英语翻译】
When outwardly dispelling with words, there is nothing to establish, and there is nothing there. The pure Suchness is unchangingly great, it is not giving, nor is it taking away. For the all-pure Suchness, there is no giver, taker, or guru. For those with meager merit accumulation, the all-knowing lord himself, from the altruism of individuals, the merit accumulation is the most supreme, and with those supreme wisdom accumulations, becoming a Buddha is the most supreme. For people, relying on the guru's instructions, the peaceful Suchness is what is desired. The Suchness of poison transforms into three, it is not the ultimate unchanging bliss. With the distinction of a pure mind and body, in sleep and awakening from dreams, subtle bliss arises, capable, and also transformed by the instructions of the doer. For the ignorant, relying on the guru's instructions, it is called the peaceful Suchness. By the grace of the guru's instructions, the mind, speech, and body all move, the semen of embodied beings moves, it is said to be the Suchness of desire. By the grace of the guru's instructions, the stable, moving, and done, poison is said to be non-poison, and the non-poisonous is also poison itself, it is said to be the Suchness of poison. Immediately believing, that is the three Suchness, namely unchanging bliss. By the grace of the guru's instructions, it will not change for all sentient beings. Therefore, it is said that one should practice asceticism, because of these words of the Bhagavan, those seeking liberation should practice the ultimate unchanging wisdom Mahamudra. If, without the irreversible discipline, it will not become the five superknowledges, then at that time, how will the Bodhisattvas such as Dharma Increase and the great sages such as Vashistha become the five superknowledges? Some may have such thoughts, therefore it should be said. Here,
Whatever is said by childish beings, that the Bodhisattva Mahasattvas do not have celibacy, that is not so, because there are two transformations of Bodhicitta. Here, there are two transformations of Bodhicitta for sentient beings, one is by the control of virtuous and non-virtuous actions, and the other is by the control of the mind. Among them, transformation by the control of actions

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་དོན་དུའོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ལས་འཕོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་ལས་ཀྱིས་འཁྱམ་པ་རྣམས་ལ་ལམ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་ནགས་ཐིབས་པོར་རབ་ཏུ་ལྷུང་བ་ལ་མ་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་མེད་པར་ལམ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་རབ་ཏུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་མེད་པར་ལམ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལམ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ལམ་སྟོན་པ་པོ་སྔར་རྣམ་པ་དག་པའི་ལམ་ནམས་མ་འོངས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལམ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་ལམ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལམ་མེད་དོ། །ལམ་ཉམས་པ་འདི་རྣམས་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་ལམ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་དོན་དུ་འཁོར་བར་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམ་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐར་པ་མེད་དོ། །ལམ་མི་ཤེས་པས་ལམ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ལོང་བས་ལོང་བ་ལ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུའོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་བདག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ་
དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་བདུད་ཀྱི་རིས་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ། གང་ཞིག་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྲིད་པ་འཛིན། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་དོན་དག་སྟོན་མཛད་དུས་ལས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཏོང་མ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བརྩེ་བས་བརླན། །མཛད་སྤྱོད་བརྟག་མིན་སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བདག་ཅག་འདུད་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཆ་ཤས་ཙམ་ནི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་མེད་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང

【汉语翻译】
我存在是为了在轮回中漂泊。心中所拥有的转变是为了给在轮回之轮中因业力而漂泊的众生指明道路。如同陷入茂密森林中的人，如果没有向导，就无法看到道路一样，同样，陷入轮回中的众生，如果没有向导，也无法看到道路。如果与向导一同也没有正确地看到，那么也没有道路。如果向导没有指明过去清净的道路，那么也没有道路。如果迷路的人们听不懂（向导的）话语，那么也没有道路。看到这些迷路的人们感到恐惧，没有迷路的人们就不会感到恐惧。因此，菩萨们为了利益众生而深入轮回，而不是因为业力的成熟。如果十地自在的菩萨，通过十度（波罗蜜多）而获得十自在，因业力的成熟而在轮回中漂泊，那么那时众生就没有解脱了。不能说不识路的人为不识路的人指明道路，就像瞎子引导瞎子一样。因此，菩萨们受生是为了众生的利益。世间怙主（佛陀）为了众生的利益，当深入地狱的时候，魔众所说：即使从有（轮回）的束缚中解脱，为了众生的利益仍然受生。那是示现空性的意义，从不舍弃业的果报。心中的污垢被正智之火焚烧，恒时被真实的慈悲所滋润。行为不可思议，欢喜于众生之利益的佛陀，我们顶礼。如是，具有众多功德，焚烧烦恼之障者，其为众生利益而行事的自性，烦恼之障的少分是为了受生的缘故。否则，众生就没有向导了。没有道路，众生就无法从无始轮回中解脱，菩萨们啊！

【英语翻译】
My existence is for wandering in samsara. The transformation possessed in the mind is for showing the path to those who wander in the wheel of samsara due to karma. Just as those who fall into a dense forest cannot see the path without a guide, similarly, those who fall into samsara cannot see the path without a guide. If one does not see correctly even with a guide, then there is no path. If the guide does not point out the path that was pure in the past, then there is no path. If those who are lost cannot understand (the guide's) words, then there is no path. Seeing these lost people become frightened, those who are not lost will not become frightened. Therefore, Bodhisattvas enter deeply into samsara for the benefit of sentient beings, and not because of the maturation of karma. If Bodhisattvas who are masters of the ten bhumis, who have attained the ten powers through the ten perfections (paramitas), were to wander in samsara due to the maturation of karma, then at that time there would be no liberation for sentient beings. It cannot be said that one who does not know the path shows the path to those who do not know the path, just like a blind person leading a blind person. Therefore, Bodhisattvas take birth for the benefit of sentient beings. When the Protector of the World (Buddha) deeply entered into hell for the sake of sentient beings, the hosts of demons said: Even though liberated from the bonds of existence (samsara), he still takes birth for the benefit of sentient beings. That is showing the meaning of emptiness, never abandoning the fruits of karma. The defilements of the mind are burned by the fire of correct wisdom, and constantly moistened by true compassion. Actions are inconceivable, we prostrate to the Buddha who rejoices in the benefit of sentient beings. Thus, those who possess many qualities and have burned away the obscurations of afflictions, their nature of acting for the benefit of sentient beings, a small part of the obscurations of afflictions is for the sake of taking birth. Otherwise, sentient beings would have no guide. Without a path, sentient beings would not be able to escape from beginningless samsara, O Bodhisattvas!

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ལ་བཅིང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུབ་ཅིང་བ་བཞིན་ཏེ་གཅིག་ནི་བདུག་པ་དང་དགོད་པའི་སྦྱོར་བས་ཏེ་གཉིས་པ་ནི་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་བསྐོལ་བ་དང་མེས་བསྲེག་པའི་སྦྱོར་པས་སོ། །དེ་དག་ལས་བདུག་པ་དང་དགོང་པའི་སྦྱོར་བས་བཅིངས་པའི་དངུལ་ཆུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་དྲག་པོས་བཞུ་བར་གྱུར་ན་ཅུང་ཟད་གནས་ཏེ་འབྲོས་པར་བྱེད་དོ། །ལྕགས་ཐམས་ཅད་བསྐོལ་བ་ལས་མེ་དྲག་པོས་བཅིངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་དྲག་པོས་བཞུ་བར་གྱུར་པ་ན་ནམ་ཡང་མི་འབྲོས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཟས་དང་བསྐོལ་བ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དུ་བ་དང་ནི་ཙེག་ཙེག་ཉིད། །སྦལ་པ་མཆོང་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདར་དང་མི་འདར་བ་ཉིད་དེ། །དངུལ་ཆུ་ཡི་ནི་གནས་སྐབས་ལྔ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒོམ་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་དང་ཆེས་མཆོག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །བདུག་པ་དང༌།
དགོད་པའི་སྦྱོར་བས་བཅིངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅིང་བ་སྟེ་དེ་ནི་གང་ཟག་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུའི་བདུག་པ་དང་དགོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་དུས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ལྕགས་ཀྱི་ཟས་ཟ་བ་ཡོད་དེ་ཟས་ཟོས་པ་དེས་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་མི་རྟག་པར་སྒོམ་པ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་ཟད་པར་སྒོམ་པས་བེམས་པོའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཟད་པ་ལས་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཐོབ་པའོ། །འདིར་ས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །སའི་དབང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཅིག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་གྲངས་མཐོང་བ་དང་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲང་མཐོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སེམས་ཅན

【汉语翻译】
，因为没有相遇的缘故。在此，菩萨们首先使菩提心非常稳固。系缚此菩提心有两种方式：一是远离智慧的贪着，二是凭借智慧的贪着。犹如水银的系缚，一种是通过硫磺和蒸熏的结合，另一种是通过煮沸铁等物和用火焚烧的结合。其中，通过硫磺和蒸熏的结合所系缚的水银，如果被猛火熔化，会稍微停留然后逃逸。而通过煮沸所有铁物并用猛火系缚的水银，即使被猛火熔化也永远不会逃逸。它会因食物和其他煮沸物的影响而转变为其他状态，例如：烟雾和细微的颗粒，青蛙跳跃，颤抖和不颤抖，这是水银的五种状态。同样，由于习惯于禅修的力量，菩提心的状态会转变为其他状态，从低劣到中等，再到优越和最优越的区分。硫磺和蒸熏的结合所系缚的，是菩提心的系缚，这是通过观修人无常的力量，以及显现地等元素的耗尽，并远离智慧的贪着来实现的。犹如水银的硫磺和蒸熏的结合，也会因其他时间的影响而吞噬铁的食物，吞噬食物后会转变为其他状态。同样，通过观修人无常和观修地等元素的耗尽，从物质的蕴、界、处耗尽而转变为其他状态，所谓其他状态，就是获得地。此处的地有两种：一是远离贪欲的地，二是圆满正等觉的佛陀的地。凭借地的力量，获得神通，即单一的神通和全部的神通。同样，有五种神通和六种神通。同样，能见到事物的数量和能见到一切事物的数量。同样，声音是具有众生数量的自性和具有一切众生数量的自性。同样，说法是为众生

【英语翻译】
because there is no encounter. Here, the Bodhisattvas first made the mind of enlightenment very stable. There are two ways to bind this mind of enlightenment: one is to be free from attachment to wisdom, and the other is through attachment to wisdom. It is like the binding of mercury, one is through the combination of sulfur and fumigation, and the other is through boiling iron and other things and burning with fire. Among them, the mercury that is bound by the combination of sulfur and fumigation, if it is melted by a strong fire, it will stay for a while and then escape. But the mercury that is bound by boiling all iron and binding with strong fire will never escape even if it is melted by strong fire. It will be transformed into other states due to the influence of food and other boiled things, such as: smoke and fine particles, frogs jumping, trembling and not trembling, these are the five states of mercury. Similarly, due to the power of habituation to meditation, the state of Bodhicitta will be transformed into other states, from inferior to medium, to superior and most superior distinctions. What is bound by the combination of sulfur and fumigation is the binding of Bodhicitta, which is achieved through the power of contemplating the impermanence of persons, and manifesting the exhaustion of earth and other elements, and being free from attachment to wisdom. Like the combination of sulfur and fumigation of mercury, it will also devour the food of iron due to the influence of other times, and after devouring the food, it will be transformed into other states. Similarly, by contemplating the impermanence of persons and contemplating the exhaustion of earth and other elements, it is transformed from the exhaustion of the material aggregates, realms, and sources into other states, and the so-called other state is the attainment of the ground. Here, there are two kinds of ground: one is the ground free from desire, and the other is the ground of the perfectly complete Buddha. By the power of the ground, one obtains supernatural powers, namely single supernatural powers and all supernatural powers. Similarly, there are five kinds of clairvoyance and six kinds of clairvoyance. Similarly, one can see the number of things and see the number of all things. Similarly, sound is the nature of the number of sentient beings and the nature of the number of all sentient beings. Similarly, teaching the Dharma is for sentient beings

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྒོམ་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ༌། །ས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བཞི་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་ལྔ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བདུན་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་དགུ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྔ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཉིས་དང་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དབུས་ནས་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་སྟོང་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ་འོག་དང་སྟེང་བཞིན་དུ་ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོ་དང་བདེན་བྲལ་དང་དབང་ལྡན་དང་རླུང་དང་མེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་སུ་མ་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅུ་གཉིས་པ་ཐོ

【汉语翻译】
是关于数量的体性和一切有情的数量的语言的体性。同样，涅槃有余依涅槃和无余依涅槃。同样，补特伽罗无我和法无我。同样，修习四圣谛和诸法无自性的空性三摩地。如此，依地的差别，所作有情之义将转变为两种。于此，获得初地，则如实见未曾见过的，一个世界究竟之处的意义。获得二地，则至十方世界之二世界的究竟之处。获得三地，则至十方世界之四世界的究竟之处。获得四地，则至十方世界之八世界的究竟之处。获得五地，则至十方世界之十六世界的究竟之处。获得六地，则至十方世界之三十二世界的究竟之处。获得七地，则至十方世界之六十四世界的究竟之处。获得八地，则至十方世界之一百二十八世界的究竟之处。获得九地，则至十方世界之二百五十六世界的究竟之处。获得十地，则至十方世界之五百一十二世界的究竟之处。获得十一地，则如实见未曾见过的，至十方世界之一千零二十四个世界的究竟之处的隐秘之义。同样，是关于二千和三千世界之数量的体性。所谓一千，即从娑婆世界的中心，向上和向下各一千，如下和上一样，东和西和北和南和真脱和自在和风和火。同样，是二千和三千。其后，所谓大千，即是无数大世界的界，于彼等之中，如实见未曾见过的意义，正等觉佛陀获得第十二。

【英语翻译】
It is the nature of number and the nature of the language of the number of all sentient beings. Likewise, nirvana is nirvana with remainder and nirvana without remainder. Likewise, the selflessness of the person and the selflessness of phenomena. Likewise, meditating on the four noble truths and the samadhi of emptiness, the absence of inherent existence of all phenomena. Thus, according to the difference of the ground, the meaning of the work of sentient beings will turn into two kinds. Here, having attained the first ground, one truly sees the meaning of the ultimate end of one world, which has not been seen before. Having attained the second ground, one reaches the ultimate end of two worlds in the ten directions. Having attained the third ground, one reaches the ultimate end of four worlds in the ten directions. Having attained the fourth ground, one reaches the ultimate end of eight worlds in the ten directions. Having attained the fifth ground, one reaches the ultimate end of sixteen worlds in the ten directions. Having attained the sixth ground, one reaches the ultimate end of thirty-two worlds in the ten directions. Having attained the seventh ground, one reaches the ultimate end of sixty-four worlds in the ten directions. Having attained the eighth ground, one reaches the ultimate end of one hundred and twenty-eight worlds in the ten directions. Having attained the ninth ground, one reaches the ultimate end of two hundred and fifty-six worlds in the ten directions. Having attained the tenth ground, one reaches the ultimate end of five hundred and twelve worlds in the ten directions. Having attained the eleventh ground, one truly sees the hidden meaning of the ultimate end of one thousand and twenty-four worlds in the ten directions, which has not been seen before. Likewise, it is the nature of the number of two thousand and three thousand world systems. The so-called one thousand is one thousand each, up and down from the center of the Sahā world, just as below and above, east and west and north and south and Truth-Free and Independent and Wind and Fire. Likewise, it is two thousand and three thousand. Then, the so-called great thousand is the realm of countless great worlds, and in them, the perfectly enlightened Buddha attained the twelfth, truly seeing the meaning that has not been seen.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་འདི་རྣམས་ཐོབ་སྟེ་མི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཕྲག་བཅྭ་བརྒྱད་ཐོབ་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པོ། །གྲངས་འདིས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རོ། །མི་འགྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་སྟེ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །
དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འགག་གོ །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགག་གོ །ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་འགགས་པས་ཆུ་ཚོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྣམས་འགགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་དབུགས་རྣམས་འགག་གོ །དབུགས་རྣམས་འགགས་པས་ལུས་འགག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྱུར་པ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་བསྐོལ་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཟོས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་ཆེན་པོ་བཟུང་ནས་གནས་ཀྱི་ཕལ་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོན་ཆེན་པོ་དེས་ལྕགས་གང་ལ་རེག་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་དེ་རྣམས་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྡོ་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཟོས་ཤིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་ཆེན་པོ་བཟུང་ནས་གནས་ཀྱི་ཕལ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོན་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་ལས་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ལྕགས་བསྐོལ་བ་རྣམས་དངུལ་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དངུལ་ཆུས་ཕུག་པའི་ལྕགས་རྣམས་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི་བེམས་པོའི་ཁམས་ཉིད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁམས་རྣམས་ནི་ཁམས་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་དངུལ་ཆུའང་དངུལ་ཆུ་ཉིད་དུ་མེད་དེ་སྔར་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ལ་ཁམས་ཉིད་མེད་ཅིང་སེམས་ལ་སེམས་ཉིད་མེད་དེ་སྔར་གྱི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་གང་ཡོང་བའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་

【汉语翻译】
不是那些远离了由父亲转变而来的贪欲的人们啊。由智慧的贪著而生起的不变的巨大安乐的刹那们，获得了这些如来地，由于获得了不退转的百十四个刹那，而获得了第一地。以这个数量到达十二地的终点。以二万一千六百个不变的刹那，获得十二地，直至十二支的止息。 
十二时轮止息，则十二个月止息。十二个月止息，则三百六十昼夜止息。三百六十昼夜止息，则二万一千六百个时辰止息，如是外境如何，身体上的时辰数量的呼吸也同样止息。呼吸止息，则身体止息，这是由于菩提心的不变的刹那们。犹如煮沸水银，以及珍宝吞噬铁，它们抓住了那些的大色，但不是处于低劣的界中。那个大色接触到的铁，那些铁就变得没有污垢，石头就变成珍宝。同样，修习菩提心，吞噬了蕴、界、处以及生命，抓住了那些的大色，但不是处于低劣之处。那个色通过福德的力量加持的众生，他们会变得具有神通，但不是圆满正等觉的佛陀，当煮沸的铁与水银一起变成一个的时候，那时水银穿透的铁变得没有污垢，但不是物质的界本身消失了。因为相互完全结合，所以界不是界本身，水银也不是水银本身，因为完全放弃了之前的自性。同样，与心一起变成一个的身体的界，界不是界本身，心也不是心本身，因为没有了之前的轮回习气。因此，薄伽梵说，心所生起的心就是心

【英语翻译】
It is not those who are free from the desire that arises from the father's transformation. These Tathagata grounds are attained by the unchanging moments of great bliss arising from the attachment of wisdom, and the first ground is attained by obtaining one hundred and fourteen unchanging moments. With this number, one reaches the end of the twelve grounds. With twenty-one thousand six hundred unchanging moments, the twelve grounds are attained, up to the cessation of the twelve limbs.
When the twelve times cease, the twelve months cease. When the twelve months cease, the three hundred and sixty days and nights cease. When the three hundred and sixty days and nights cease, the twenty-one thousand six hundred hours cease, and just as it is outside, so too do the breaths in the body, in the number of hours, cease. When the breaths cease, the body ceases, due to the unchanging moments of the mind of enlightenment. Just as boiling mercury and jewels consume iron, they seize the great color of those, but it is not in the inferior realm of existence. The iron that the great color touches becomes free from impurities, and the stones become jewels. Similarly, meditating on the mind of enlightenment consumes the aggregates, elements, sources, and life, and seizes the great color of those, but it is not in the inferior state of existence. Those beings who are blessed by that color through the power of merit will become endowed with clairvoyance, but not perfectly complete Buddhas, just as when the boiled iron becomes one with mercury, the iron pierced by mercury becomes without impurities, but the material realm itself does not disappear. Because of the perfect union with each other, the elements are not the elements themselves, and mercury is not mercury itself, because the previous nature has been completely abandoned. Similarly, the elements of the body that have become one with the mind do not have the nature of elements, and the mind does not have the nature of mind, because the previous habitual tendencies of samsara are gone. Therefore, the Bhagavan said, the mind from which the mind arises is the mind.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་འདིས་ས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་
པ་ལྔ་རིག་བར་བྱའོ། །བཱ་ཤིཥྛ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་རཱ་མཱ་ཡ་ཎ་དང་བྷཱ་ར་ཏ་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གྲོག་མཁར་གྱི་ཚིག་རཱ་མཱ་ཡ་ཎ་ལས་ཐོས་པ་བཱ་ཤིཥྛ་བྱིན་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་ལྷ་རཱ་མས་ལྷ་མོ་སཱི་ཏའི་ལག་པ་བཟུང་བ་བྱས་སོ། །བཱ་ཤིཥྛ་ས་བྱིན་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་དྲིན་དེས་རཱ་མ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་ཏེ་ནགས་སུ་ཞུགས་ཤིང་སཱི་ཏ་ཡང་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ། སྔོན་གྱི་ལས་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དོན་མེད་དེ། །བཱ་ཤིཥྛ་ས་བྱིན་དུས་སྦྱོར་གྱིས། །སྐྱེད་བྱེད་མ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྟེན་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པའི་ཚིག་བྷཱ་ར་ཏ་ལས་ཐོས་པ་སྒྲ་ངན་པ་དང་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་རྣམས་ལས་གང་དག་གནམ་སྟོང་ལ་ཀུ་རུའི་ཞིང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་སྐྱ་བསེང་གི་བུ་རྣམས་བཅུ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་སྒྲ་ངན་པ་རྣམས་གནམ་སྟོང་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལས་གང་དག་བཅུ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིང་གང་དག་གནམ་སྟོང་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་རྣམས་བསད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཅི་སྟེ་དྲང་སྲོང་གདུག་པས་སྨྲས་པ་འདིར་བྲམ་ཟེའི་ཚིག་གིས་བཅུ་གསུམ་ནི་གནམ་སྟོང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ནི་མི་འཐད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་ཆ་བཅྭ་ལྔ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཅུ་གསུམ་ལ་ཆ་བཅྭ་ལྔ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཟའ་གང་དང་སྐར་མ་གང་གི་བཅུ་གསུམ་པར་གྱུར་པའི་གཟའ་དེ་དང་སྐར་མ་དེས་གང་དུ་ཡང་གནམ་སྟོང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀར་རྩིས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་བརྫུན་པ་སྨྲས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་དུས་སུའོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་བསྒྲུབས་པ་ལས་རྟ་མཐོར་ཐོས་དང་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་དང་ནོར་བུ་ཀཽ་སྟུ་བྷ་དང་ཤིང་ཡོངས་འདུ་དང་ལྷ་མོ་ཨ་པས་ར་དང་དཔལ་མོ་དང་ཟླ་བ་དང༌།
བདུད་རྩི་དང་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་རྣམ

【汉语翻译】
如是说。如是宣说之次第，能使八地之自在与自在等诸天及菩萨等亦能通达五种神通。婆私吒等仙人则无五种神通，何以故？因《罗摩衍那》与《摩诃婆罗多》非量故。此处，从蚁垤之语《罗摩衍那》中听闻，婆私吒所赐之佳期，天神罗摩执持天女悉多的手。婆私吒赐予佳期之恩，令罗摩失国而入森林，悉多亦恒常伴随痛苦。如是说：往昔业果受用时，星宿无意义，婆私吒赐佳期，生母亦受苦。如是，从广大的《摩诃婆罗多》之语中听闻，恶声者与迦罗卫之子等，凡进入空亡之俱卢战场者，彼等将得胜。听闻此语后，迦罗卫之子等进入十三，恶声者等进入空亡，彼等中凡进入十三者，彼等获得胜利，凡进入空亡者，彼等被杀。若有恶仙说，此处婆罗门之语，十三将成空亡，因日月合一之故。此不应理，何以故？因月之十五分无尽故。此处十三无尽十五分，无论何星宿成为十三，彼星宿亦不会成空亡。因此，彼等以历算的现量所欲求，即五种神通亦不能如实见义。如是，恶心者妄说历史之法，如云：力生王之时，搅拌苏摩海，出现骏马、护地象、宝石考斯图巴、如意树、天女阿布萨拉、吉祥天女、月亮及甘露与黑堆等。

【英语翻译】
Thus he spoke. This order of speaking enables the gods such as the lords of the eighth ground and the bodhisattvas to master the five superknowledges. The sages such as Vasistha do not have the five superknowledges, because the Ramayana and the Mahabharata are not valid. Here, having heard from the words of Ant-hill in the Ramayana, at the auspicious time given by Vasistha, the god Rama held the hand of the goddess Sita. By the grace of Vasistha's gift of the auspicious time, Rama lost his kingdom and entered the forest, and Sita was always in suffering. As it is said: When past karmic fruits are enjoyed, planets and stars are meaningless; by Vasistha's gift of the auspicious time, the birth-giving mother also endures suffering. Similarly, having heard from the extensive words of the Mahabharata, those of the evil sound and the sons of Kâlâvî, whoever enters the empty sky into the Kuru field will be victorious. Having heard this, the sons of Kâlâvî entered thirteen, and those of the evil sound entered the empty sky; of those, whoever entered thirteen became victorious, and whoever entered the empty sky were killed. If an evil sage says that here, by the words of the Brahmin, thirteen will become empty sky, because the moon and the sun are joined as one, that is not reasonable, because the fifteen parts of the moon are inexhaustible. Here, thirteen will not exhaust fifteen parts; whatever planet and whatever star becomes thirteen, that planet and that star will not become empty sky anywhere. Therefore, their desire for direct perception by calculation is not seeing the true meaning by the five superknowledges. Similarly, those with evil minds falsely speak of the historical Dharma, such as: In the time of King Strong, when the Soma ocean was churned, a tall horse, an earth-protecting elephant, the jewel Kaustubha, the wish-fulfilling tree, the goddess Apsara, the goddess of glory, the moon, nectar, and black heaps appeared.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱུང་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་གྲག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཨནྡྷ་ཀ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཚེས་དང་གཟའ་དང་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ་དང་དུས་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་ཆ་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉི་མ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་དང་གཟའ་བདུན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཏིར་ཎྱ་ཀཱ་ཤྱ་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གཟའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་རིགས་ལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྟོབས་ལྡན་སྐྱེས་ཤིང་དེ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་བསྒྲུབས་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཟླ་བ་འདི་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱི་བོའི་ཟླ་བའོ་ཞེ་ན་ཚིག་དེ་ཉིད་མི་འཐད་དེ་ཟླ་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པས་ཨནྡྷ་ཀ་བསང་པར་གྱུར་ཏོ། །ནག་པོ་བརྩེགས་པ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་ནག་པོ་བརྩེགས་པའི་དུག་ཟོས་པའི་ཕྱིར་སྔར་དབང་ཕྱུག་མགྲིན་སྔོན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུས་སྲུང་དང་མཐོར་ཐོས་དང་དཔལ་མོ་དང་ཀཽ་སྟུ་བྷ་དང་བདུད་རྩི་རྣམས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གིས་ན་ཨནྡྷ་ཀའི་གཡུལ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཅད་རང་རང་གི་མཚན་མ་དང་རང་རང་གི་བཞོན་པ་ལ་གནས་ཞེས་པའོ། །ཅི་སྟེ་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དུར་བཱ་ས་ཡིས་དམོད་པ་བཏབ་པས་དབང་པོའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོའི་དམོད་པས་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བརྫུན་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔལ་མོ་མཐོར་ཐོས་ལྷ་ཡི་ལྗོན་པ་གླང་པོའི་བདག་དན་ལྷ་མོ་ཀཽ་སྟུ་བྷ་དང་ཟླ་བ་དང༌། བདུད་རྩི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་སྲིད་དུས་སུ་ཆུག་ཏེར་བསྲུབས་ལས་ལྷ་ཡུལ་མཁའ་ལ་གལ་ཏེ་
བྱུང་གྱུར་ན། །ཨནྡྷ་ཀ་ཉིད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ནི་ཟླ་བ་མེད་པས་གཟའ་ཚེས་དུས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཟླ་ཕྱེད་ལ་ཆགས་བསད་པར་གྱུར་ཏེ་སྟོབས་ལྡན་དེ་ནི་དེ་ཡི་ཕྱིན་ས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་རིགས་པ་འདིས་རྣམ་པར་ད

【汉语翻译】
据说“土地已经出现”是历史教义中的一句话。如果真是这样，那么在安达卡（ཨནྡྷ་ཀ）的王国里，日期、星期、月份、星星和时间都会消失，因为没有月亮和太阳的升起和落下。由于居住在海洋中的月亮无法享用星星，因此日期等部分将无法确定，太阳和吉祥星等行星的升起和落下，以及七大行星的完全享用也将不复存在。同样，在提尔尼亚·卡舍帕（ཏིར་ཎྱ་ཀཱ་ཤྱ）的王国里，行星等也会消失，因为在他的种族中，由于时间的力量，强大的生物诞生了，然后天神和阿修罗们搅动了海洋。如果说这不是月亮，而是自在天（དབང་ཕྱུག་）头顶上的月亮，那么这句话本身就不合理，因为正是那个月亮的显现才使得安达卡（ཨནྡྷ་ཀ）变得清澈。黑色堆积的出现也不是真实的，因为在国王斯托布丹（སྟོབས་ལྡན་）时代，他吞食了黑色堆积的毒药，所以自在天（དབང་ཕྱུག་）以前不是青颈的。同样，时守、高声、吉祥天女、考斯图巴（ཀཽ་སྟུ་བྷ་）和甘露的出现也不是真实的，因为在安达卡（ཨནྡྷ་ཀ）的战争中，所有的天神都安住在各自的标志和各自的坐骑上。如果说恶毒的仙人们说，由于杜尔瓦萨（དུར་བཱ་ས་）的诅咒，因陀罗（དབང་པོ་）的财富进入了海洋，那么这也不是真实的，因为因陀罗（དབང་པོ་）的诅咒不会使其他天神的财富衰落。因此，按照这样的叙述顺序，所有的历史教义都将变得虚假。世尊在第五品中以一百八十二颂说历史教义是虚假的，如下所示：吉祥天女、高声、天树、象主、丹拉天女、考斯图巴（ཀཽ་སྟུ་བྷ་）和月亮，以及甘露，在斯托布丹（སྟོབས་ལྡན་）国王统治时期，从搅拌乳海中，如果天界在空中出现，那么在安达卡（ཨནྡྷ་ཀ）的王国里，由于没有月亮，星期、日期和时间的集合也将不复存在。而且自在天（དབང་ཕྱུག་）已经摧毁了半个月亮，斯托布丹（སྟོབས་ལྡན་）是他的后裔，这就是说，通过这种推理方式，

【英语翻译】
It is said that "the earth has appeared" is a phrase in the historical doctrine. If that is the case, then in the kingdom of Andhaka (ཨནྡྷ་ཀ), dates, weeks, months, stars, and times will disappear, because there is no rising and setting of the moon and sun. Since the moon residing in the ocean cannot enjoy the stars, the parts such as dates will not be determined, and the rising and setting of the sun and auspicious stars, and the complete enjoyment of the seven planets will also cease to exist. Similarly, in the kingdom of Tirṇyakāśyapa (ཏིར་ཎྱ་ཀཱ་ཤྱ), planets and the like will disappear, because in his race, powerful beings were born due to the power of time, and then the gods and asuras churned the ocean. If it is said that this is not the moon, but the moon on the head of Īśvara (དབང་ཕྱུག་), then that statement itself is unreasonable, because it is the manifestation of that very moon that made Andhaka (ཨནྡྷ་ཀ) clear. The appearance of the black accumulation is also not true, because in the time of King Stobhdan (སྟོབས་ལྡན་), he swallowed the poison of the black accumulation, so Īśvara (དབང་ཕྱུག་) was not blue-necked before. Similarly, the appearance of Time-keeper, High-sound, Śrīdevī, Kaustubha (ཀཽ་སྟུ་བྷ་), and Amrita is also not true, because in the war of Andhaka (ཨནྡྷ་ཀ), all the gods resided on their respective symbols and their respective mounts. If it is said that the malicious sages said that due to the curse of Durvāsa (དུར་བཱ་ས་), Indra's (དབང་པོ་) wealth entered the ocean, then this is also not true, because Indra's (དབང་པོ་) curse will not cause the wealth of other gods to decline. Therefore, according to such a sequence of narration, all historical doctrines will become false. The Blessed One, in the fifth chapter, with one hundred and eighty-two verses, said that historical doctrines are false, as follows: Śrīdevī, High-sound, the divine tree, the lord of elephants, Danla goddess, Kaustubha (ཀཽ་སྟུ་བྷ་), and the moon, and Amrita, during the reign of King Stobhdan (སྟོབས་ལྡན་), from the churning of the milk ocean, if the heavenly realm appeared in the sky, then in the kingdom of Andhaka (ཨནྡྷ་ཀ), since there is no moon, the collection of weeks, dates, and times will also cease to exist. Moreover, Īśvara (དབང་ཕྱུག་) has destroyed half the moon, and Stobhdan (སྟོབས་ལྡན་) is his descendant, that is to say, through this reasoning,

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
པྱད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ནི་མི་བདེན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་འདིར་སྔོན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཕྱི་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་བཅོས་མའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཕུ་པོའོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཕུ་པོ་དང་ཕྱི་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྔོན་དུ་མུན་པ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཕྱི་ནས་དེ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་འོད་སྟོང་པའི་སྣང་བ་ལམ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ན་མུན་པ་ཆེན་པོ་དང་སྣང་བ་འདི་དག་ལས་མུན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕུ་བོ་ནི་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕུ་བོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཕྱི་ནས་དེ་གཞོམ་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཅོས་ནུ་བོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གསལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ན། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕུ་བོ་ནི་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མུན་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུ་པོ་དང་ནུ་བོ་དག་ལས་ནུ་བོ་མཆོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་གྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཅན་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིགས་ལྡན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དོན་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ནོར་ལྷའི་འཇུག་པ་དགུ་པ་སྟེ་རིགས་ལྡན་ནི་བཅུ་པའོ་ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ནི་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་སུ་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་གཡོ་ཐབས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་གཡུལ་
གྱི་ཆོས་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་རིགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་ཕྱེན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་པ་དང་ཕྲ་མ་དང་ངག་འཁྱལ་དང་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་དང་རང་གི་རིགས་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་མཐོ་རིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་ཚིག་བྷཱ་ར་ཏ་དང་གླུ

【汉语翻译】
考察世间的历史都是不真实的。如果梵天的恶劣仙人们说，在此之前吠陀的法是俱生的，后来一切智者所说的法是人为的。因此吠陀的法是哥哥。那就应该说，吠陀的法是哥哥，后来一切智者的法是弟弟也可以，这有什么矛盾呢？先前大黑暗俱生，不能照亮一切道路，后来为了摧毁它，出现万道光芒的景象，能照亮一切道路，那么大黑暗和光明这些之中，俱生的大黑暗，不是有眼睛的人们所喜欢的。同样，先前吠陀的法俱生，是哥哥，不能照亮解脱之路，后来为了摧毁它，一切智者的法是弟弟，能照亮解脱之路。吠陀的法和一切智者的法这些之中，吠陀的法俱生，是哥哥，不是有智慧的人们所喜欢的，就像有眼睛的人们的大黑暗一样。因此，哥哥和弟弟之中，弟弟是殊胜的。因此，以无上不变的智慧的修持，能获得解脱，而以具有流转习气的吠陀的法等则不能获得解脱。同样，鱼等的历史，直到种姓圆满的最后，如果进行分析，也是没有意义的。佛陀薄伽梵是财神的第九个化身，种姓圆满是第十个化身。佛陀在争斗的时代，会驳斥以大幻术的欺骗手段进行的祭祀之法，以及战争之法、祖先的行为、种姓的说法、杀生、不予取、邪淫、妄语、恶语、离间语、绮语、贪心、害心、邪见、损害一切有情、使自己的种姓灭绝，以及王族的法给予天界的果报，以及大仙人广大的话语《婆罗多》和歌曲。

【英语翻译】
If examined, the histories of the world are untrue. If the wicked sages of Brahma say that the Dharma of the Vedas was born together, and the Dharma taught by the all-knowing one later is artificial. Therefore, the Dharma of the Vedas is the elder brother. Then it should be said that the Dharma of the Vedas is the elder brother, and the Dharma of the all-knowing one later can also be the younger brother, what contradiction is there in this? Previously, the great darkness was born together, unable to illuminate all paths, and later, in order to destroy it, the appearance of a thousand rays of light appeared, able to illuminate all paths, then among these great darkness and light, the great darkness born together, the elder brother, is not liked by those with eyes. Similarly, previously, the Dharma of the Vedas was born together, the elder brother, unable to illuminate the path of liberation, and later, in order to destroy it, the Dharma of the all-knowing one is the younger brother, able to illuminate the path of liberation. Among these Dharmas of the Vedas and the Dharma of the all-knowing one, the Dharma of the Vedas born together, the elder brother, is not liked by those with wisdom, just like the great darkness for those with eyes. Therefore, among the elder brother and the younger brother, the younger brother is superior. Therefore, with the practice of supreme and unchanging wisdom, one can attain liberation, but not with the Dharma of the Vedas, which has the habit of transmigration. Similarly, the history of fish, etc., until the end of the perfect lineage, if analyzed, is also meaningless. The Buddha Bhagavan is the ninth incarnation of the God of Wealth, and the perfect lineage is the tenth incarnation. The Buddha, in the age of strife, will refute the Dharma of sacrifice performed by the deceptive means of great illusion, as well as the Dharma of war, the actions of ancestors, the saying of lineage, killing, not giving, adultery, lying, harsh words, divisive speech, idle talk, greed, malice, wrong views, harming all sentient beings, causing one's own lineage to be destroyed, and the Dharma of the royal family giving the fruit of heaven, and the great sage's vast words, the Bharata and songs.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚིག་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་སྟེ་དེ་ནས་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་སུ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་མཁྱེན་པར་ལན་པ་དང་འདོད་པ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་པ་དང་ཕྲ་མ་དང་ངག་འཁྱལ་དང་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སད་པར་བྱས་ནས་སྐྲ་བྲེགས་ཏེ་དུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ནི། གང་དག་སྔོན་དུ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ནོར་ལྷས་གཡུལ་དུ་མ་བསྣུན་པ་རྣམས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བྱས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་གནས་པ་རྣམས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་
ཁྱབ་འཇུག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྱུ་འདི་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཞེས་དང༌། རིགས་ལྡན་ནི་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་ནོར་ལྷ་བྲམ་ཟེའི་བུ་གྲགས་པར་གྱུར་ནས་རྡོའི་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་ཀུ་ཤའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མདུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་གསེར་མང་པོའི་མེ་དྷའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཏེ་སླར་ཡང་ས་གཞི་བྲམ་ཟེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་མི་འཐད་པའི་ཚིག་དུ་མ་མ་རྣམས་ནི་གདུག་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བྱུང་བའི་དུས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ་སྔོན་གྱི་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་ལ་མེད་དོ། །འདིར་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལེའུའི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་སྐབས་ལས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ནས་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་

【汉语翻译】
将会驳倒吠陀的言辞和知识的言辞。驳倒那些之后，然后会向民众等宣讲颠倒的佛法，是这样：布施的波罗蜜多，持戒的波罗蜜多，忍辱的波罗蜜多，精进的波罗蜜多，禅定的波罗蜜多，智慧的波罗蜜多，方便的波罗蜜多，愿力的波罗蜜多，力量的波罗蜜多，以及智慧的波罗蜜多，这十种波罗蜜多菩萨们应当圆满。应当对一切众生怀有慈爱之心和悲悯之心。应当利益一切众生。不应做杀生、不与取、邪淫、妄语、恶语、离间语、绮语、贪心、害心和邪见等十不善业的业道，以这些颠倒的佛法之名目使民众等觉醒，然后剃发，成为持有坟墓尘土的出家人。那些先前位于非天一方，未被财神击败的人们，如果驳倒婆罗门，就会堕入地狱，因此，民众等先前位于非天一方的人们，为了堕入地狱的缘故，遍入天做了这佛陀的幻术，如此称之为佛陀的显现。种姓自在者在香巴拉地方成为财神婆罗门之子，名为名闻，骑着石马，用俱舍本性的长矛杀死所有异教徒，然后做大量的黄金火供，再次将大地变成婆罗门的本性。如此种种不合理的言辞，是恶毒的婆罗门们在佛陀出现之时编造的，在以前的吠陀诵读中是没有的。在此，最初佛陀宣讲之时，从世界界品星算的章节中，异教徒的佛法出现，直至最终成立的宗义。

【英语翻译】
It will refute the words of the Vedas and the words of knowledge. Having refuted those, then they will preach the inverted Dharma to the people and others, as follows: the perfection of generosity, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, the perfection of skillful means, the perfection of aspiration, the perfection of strength, and the perfection of wisdom, these ten perfections should be perfected by the Bodhisattvas. One should have a mind of loving-kindness and a mind of compassion towards all sentient beings. One should benefit all sentient beings. One should not commit the ten non-virtuous actions such as killing, stealing, sexual misconduct, lying, harsh speech, divisive speech, idle chatter, covetousness, malice, and wrong view. By these categories of inverted Dharma, having awakened the people and others, they will then shave their heads and become monks holding the dust of the cemetery. Those who previously resided on the side of the Asuras, those who were not defeated by the Wealthy God in battle, if they refute the Brahmins, they will go to hell. Therefore, the people and others who previously resided on the side of the Asuras, for the sake of going to hell,
Vishnu performed this illusion of the Buddha, and thus it is called the manifestation of the Buddha. The Kulika will become the son of a Brahmin of the Wealthy God in the land of Shambhala, named Grags pa (Famous), and riding a stone horse, he will kill all the heretics with spears of Kusha nature, and then perform a fire offering of much gold, and again turn the earth into the nature of Brahmins. Such unreasonable words were composed by the wicked Brahmins at the time of the Buddha's appearance, and were not present in the previous Vedic recitations. Here, at the time of the first Buddha's teaching, from the chapter on astrology in the section on the world realm, the Dharma of the heretics arose, until the final established tenet.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉུང་དུའི་བྱེད་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱང་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ན་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་མངལ་ནས་ལྷ་དབང་ལྡན་གྱི་སྲས་རིགས་ལྡན་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོ་འདི་ནས་ནི་དྲུག་བརྒྱའི་ལོ་ཡིས་གསལ་བར་མི་བདག་གྲགས་པ་ཤམ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང༌། །དེ་ནས་ཀླུའི་ལོ་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཁའི་ཡུལ་དུ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དག་རབ་ཏུ་འཇུག །དེའི་དུས་སུ་འཛིན་མ་ལ་ནི་ཉུང་དུའི་བྱེད་པ་གསལ་བར་མི་རྣམས་དག་གིས་རིག་པར་བྱ། མཐའ་དག་ས་གཞི་ལ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་འབྱུང་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལུང་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསམ་པས་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་རིགས་ལྡན་གྱི་མཚོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གྲགས་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་རིགས་ལྡན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་གིས་ན་འདིར་རིགས་ལྡན་ཡིན་ནོར་མེད་པར་ནི་ནོར་ལྡན་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དང་རིགས་མ་ཡིན་པ་
རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །རིགས་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རིགས་ལྡན་ཏེ་རིགས་ལྡན་དེ་ཉིད་ནི་རིགས་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དུས་བཞིའི་མཐར་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཟིགས་ནས་རི་བོ་བཞིན་དུ་འདར་བ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྟ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟ་མཆོག་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞུམ་པར་བྱས་ཏེ་རང་གི་ཆོས་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་འཇོམས་པར་འགྱུར་གྱི་སྲོག་གཏོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པས་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་ཅན་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ལྷ་མཆོག་བདག་རྣམས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགོག །རིགས་ལྡན་དག་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་མངག་ག་གཞུག་འཕགས་པའི་ཚད་མེད་རྣམས། །དྲག་པོ་རང་རྒྱལ་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཧ་ནུ་མཱ་ན་ནི་ཉན་ཐོས་དག་གོ་གདུག་པ་ཀླ་ཀློའི་དབང༌། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་སྟེ་གང་ཞིག་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱིན་བྱེད

【汉语翻译】
诸法将衰败，小事将会发生，文殊菩萨在六百年后，将在香巴拉（Shambhala）地方，于释迦族中，从天女众生母的胎中，化生为天王自在的儿子，名为种姓自在名声。如来是这样说的：从今年起六百年后，名为名声的统治者将在香巴拉出现。之后一百个龙年后，克雷乔（Kla-Klo）的宗教必定会在空中传播。那时，人们会清楚地认识到世间小事正在发生。在整个地球上，所有宗义都将衰败，时运将会到来。如来对文殊菩萨的预言是，太阳战车等，与梵天仙人十亿五千万眷属的三者，将以金刚乘的意念合为一体。因此，文殊菩萨将出现种姓自在的象征，而不是建立婆罗门种姓。如果名声是婆罗门之子种姓自在，那么谁会在这里成为种姓自在呢？没有财富就不是有财富。种姓的意思是将种姓和非种姓合为一体。谁拥有种姓，他就是种姓自在，种姓自在不是没有种姓。再次，在四个时期的尽头，看到克雷乔（Kla-Klo）的极端非法行为后，他将像山一样坚定不移，通过马王三摩地，幻化出无边马王，以此使克雷乔（Kla-Klo）的心胆怯，并将他们安置在自己的宗教中，摧毁他们的宗教，但不会夺走他们的生命。

世尊在内部章节中用四十八个偈颂说道：有轮者是自己的金刚身，天神之王阻止十二支。种姓自在是真实的智慧，象、马和战车，派遣和驾驭，是殊胜的无量。强大的将变成自治之名，哈努曼是声闻，克雷乔（Kla-Klo）的恶毒力量。众生的罪恶，无论做什么，其智慧都带来痛苦。

【英语翻译】
All phenomena will decline, and minor events will occur. After six hundred years, Manjushri will be born in the land of Shambhala, in the Shakya clan, from the womb of the goddess Sarvasvatī, as the son of the lord of gods, named 'Grakpa, Possessor of Lineage'. Thus spoke the Tathagata: 'From this year, after six hundred years, the ruler named 'Grakpa' will appear in Shambhala.' Then, after a hundred years of the Dragon, the religion of the Kleshas will surely spread in the sky. At that time, people will clearly recognize that minor events are occurring in the world. On the entire earth, all tenets will decline, and the juncture of time will come. The Tathagata's prophecy to Manjushri is that the sun chariot and so on, along with the three of Brahma's sages and five hundred million retinue, will become one in the thought of the Vajrayana.

Therefore, the symbol of the lineage holder will appear to Manjushri, but not by establishing the Brahmin lineage. If 'Grakpa' is the son of a Brahmin, a lineage holder, then who would be the lineage holder here? Without wealth, one is not wealthy. Lineage means uniting lineage and non-lineage. Whoever possesses lineage is the lineage holder, and the lineage holder is not without lineage. Again, at the end of the four periods, seeing the extreme non-dharma of the Kleshas, he will become unshakable like a mountain. Through the Samadhi of the Horse King, he will emanate infinite Horse Kings, thereby making the minds of the Kleshas timid, and he will establish them in his own religion, destroying their religion, but not taking their lives.

The Bhagavan said in the inner chapter with forty-eight verses: 'The one with the wheel is his own Vajra body, the lord of gods prevents the twelve limbs. The lineage holders are true wisdom, elephant, horse, and chariot, sending and driving, are the immeasurable of the noble ones. The powerful will become self-governing names, Hanuman is the Shravaka, the evil power of the Kleshas. The sins of beings, whatever they do, their wisdom brings suffering.'

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་མི་དགེའི་ལམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀླ་ཀློའི་འཁྲུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པ་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་རིགས་ལྡན་གྱིས་རྡོའི་རྟ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླ་ཀློ་རྣམས་འཇོམས་པར་འགྱུར་པ་དེ་ནི་གདུག་པའི་དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དང་པོར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སེམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་རིག་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དཔྱང་ན་དོན་མེད་པའོ། །ཅི་སྟེ་དྲང་སྲོང་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལོ་རྒྱུས་དང་ནི་ཤེད་བུའི་ཆོས། །རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བཅས་དང་གསོ། །བཀའ་ཡིས་གྲུབ་པ་བཞི་པོ་ནི། །གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞོམ་མོ་བྱ། །ཤེད་བུ་རྒྱས་པ་བཱ་ཤིཥྛའི། །ཚིག་ནི་རིག་བྱེད་དང་བཅས་པ། །ཚད་མ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །དེ་ནི་ཚངས་པ་གསོད་བྱེད་འགྱུར་ཞེས་པའོ་ཞེ་ན། གདུག་པའི་དྲང་
སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་འདི་ཉིད་ནི་རང་གི་རིགས་རབ་ཏུ་གཞག་པའི་དོན་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་སྟོང་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་དེའི་མཐུས་འཁོར་བ་ཡིན་ན་འོན་དེའི་ཚེ་ཅིའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ལས་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །སྟོང་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཁ་ཐོན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་འདི་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་འགག་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་

【汉语翻译】
非善道等等。如来所预言的食人者之乱，如第一品所说，理智者以石马摧毁食人者，是为了使那些恶毒的苦行者灰心丧气，否则，如果最初产生怀疑之心，就无法证悟。因此，世尊说，菩萨应知晓善巧方便。如是，历史之法若作分别，则毫无意义。若恶毒的苦行者说：历史与吠陀之法，连同吠陀支分与医术，四者以理证摧毁之。吠陀广增婆私吒之语，连同吠陀，说为非量，彼即梵天之杀害者。若如是说，则恶毒苦行者之虚妄语，是为了极力建立自宗，使孩童们普遍愚昧，以分别而空虚。若众生之贪欲的流转习气本无始，并因此而流转轮回，那么，彼时为何世尊宣说了十二缘起支，依次将无明等支分完全归纳于烦恼、业与痛苦这三者之中。因此，烦恼转为业，业转为痛苦，痛苦又转为烦恼。此即有之轮，一切有情皆是因与果。此外，再无其他有情。空性转为法，法也转为空性，应以卡吞等比喻来了解它们。因此，此流转习气不会转为轮回之轮，此处将产生断灭之想。因此，应宣说。在此，孩童们所知的无明等十二缘起支，即是烦恼、业与痛苦的自性。

【英语翻译】
The path of non-virtue, and so on. The disturbance of the cannibals, as prophesied by the Thus-Gone One, as stated in the first chapter, the wise ones will destroy the cannibals with stone horses, which is to discourage those cruel ascetics, otherwise, if a mind of doubt arises at first, it will not be possible to realize. Therefore, the Bhagavan said that the Bodhisattva should know skillful means. Thus, the historical dharmas are meaningless if they are analyzed. What if the cruel ascetics said: History and the law of the Vedas, together with the limbs of the Vedas and medicine, these four are to be destroyed by logic. The words of Vāśiṣṭha, which are expanded by the Vedas, are said to be non-valid, and that is the killer of Brahma. If they say so, then the false words of the cruel ascetics are to create universal ignorance for the children for the sake of establishing their own lineage, and are empty by analysis. If the habit of the transformation of the desire of sentient beings is without beginning, and because of that, they are in cyclic existence, then why did the Bhagavan teach the twelve links of dependent origination, and then completely summarize the links such as ignorance into the three, namely affliction, action, and suffering? Therefore, affliction turns into action, action turns into suffering, and suffering turns back into affliction. This is the wheel of existence, all beings are cause and effect. There are no other beings. Emptiness turns into dharmas, and dharmas also turn into emptiness, and they should be understood by examples such as kha thon. Therefore, this habit of transformation will not turn into the wheel of cyclic existence, and here a thought of annihilation will arise. Therefore, it should be declared. Here, the twelve links of dependent origination, such as ignorance, which are known by children, are the nature of affliction, action, and suffering.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་པ་སྟེ་དེའི་ཆོས་མི་མཐུན་པས་འཁོར་བ་རྣམས་འགྱུར་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཟུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་རིག་པ་སྟེ་མ་རིག་པ་ནི་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེས་འདོད་ཆགས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འགྱུར་པའོ། །འགྱུར་པ་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཆགས་པ་
དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་གི་བདག་ཉིད་ནི་བརྒྱལ་བ་སྟེ་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏི་མུག་གོ །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་དེ་ལས་སོ། །འདུ་བྱེད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་ལས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རེག་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པ་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །དེ་ནས་རེག་པ་ལས་ཚོར་བ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཚོར་བ་ལས་སྲེད་པ་སྟེ་ལས་སོ། །སྲེད་པ་ལས་ལེན་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །དེ་ནས་ལེན་པ་ལས་སྲིད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའོ། །སྲིད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ་ལས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལས་རྒ་ཤི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གསུམ་གསུམ་ལ་སྟེ་མངལ་དང་སྒོ་དང་ཕྱིའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་མངལ་འཛིན་པའི་ཟླ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་དང་མ་རིག་པ་སྟེ་མངལ་ལོ། །ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནི་བུམ་པ་དང་འདུ་བྱེད་དེ་སྒོའོ། །ཟླ་བ་གསུམ་པ་ནི་ཉ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་

【汉语翻译】
您所说的轮回之轮并非如此，因为世尊是不变的明智者。在此，世尊金刚萨埵是不变的明智者，超越了轮回的习气，因为他的法与轮回不同，轮回的有情是被轮回的习气所束缚的。因此，最不变的大贪欲是明智，而无明是众生无始以来的贪欲习气。它完全进入贪欲，贪欲也会变化。从变化中脱离贪欲，脱离贪欲被称为嗔恨。嗔恨的自性是昏厥，昏厥被称为愚痴。如此，贪欲、嗔恨和愚痴的自性是无明，而不是虚空之花的项链。无明被称为烦恼。从无明产生行，即业。从行产生识，即痛苦，这是最初年幼状态的身语意。然后从识产生名色，即烦恼。从名色产生六处，即业。从六处产生触，即痛苦，这是第二个中等状态的身语意。然后从触产生受，即烦恼。从受产生爱，即业。从爱产生取，即痛苦，这是第三个巨大状态的身语意。然后从取产生有，即烦恼。从有产生生，即业。从生产生老死，即痛苦，这是第四个巨大的巨大状态的身语意。如此，身语意和智慧的四种自性，对应于摩羯等三种时节，即胎生、卵生和湿生的区分。其中，人们受胎的月份是摩羯和无明，即胎生。第二个月是宝瓶和行，即卵生。第三个月是双鱼和识，即湿生，这三个月的自性是从胎生而来。

【英语翻译】
What you call the wheel of samsara is not so, because the Blessed One is the unchanging wise one. Here, the Blessed One Vajrasattva is the unchanging wise one, transcending the habits of samsara, because his dharma is different from samsara, and the beings of samsara are bound by the habits of samsara. Therefore, the most unchanging great desire is wisdom, and ignorance is the beginningless habit of desire of sentient beings. It fully enters desire, and desire also changes. Separated from change is separation from desire, and separation from desire is called hatred. The nature of hatred is fainting, and fainting is called delusion. Thus, the nature of desire, hatred, and delusion is ignorance, not a garland of sky flowers. Ignorance is called affliction. From ignorance arises action, which is karma. From action arises consciousness, which is suffering, which is the body, speech, and mind of the initial young state. Then from consciousness arises name and form, which is affliction. From name and form arise the six senses, which is karma. From the six senses arises contact, which is suffering, which is the body, speech, and mind of the second intermediate state. Then from contact arises feeling, which is affliction. From feeling arises craving, which is karma. From craving arises grasping, which is suffering, which is the body, speech, and mind of the third great state. Then from grasping arises existence, which is affliction. From existence arises birth, which is karma. From birth arises old age and death, which is suffering, which is the body, speech, and mind of the fourth great great state. Thus, the four natures of body, speech, mind, and wisdom correspond to the three seasons of Capricorn etc., which are the distinctions of womb-born, egg-born, and moisture-born. Among them, the month in which people conceive is Capricorn and ignorance, which is womb-born. The second month is Aquarius and action, which is egg-born. The third month is Pisces and consciousness, which is moisture-born, and the nature of these three months is from womb-born.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་ནི་ལུག་དང་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ་མངལ་ལོ། །ལྔ་པ་ནི་གླང་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་སྒོའོ། །དྲུག་པ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་རེག་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་འབྲིང་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་པ་ནི་ཀརྐ་ཊ་དང་ཚོར་བ་སྟེ་མངལ་ལོ། །བརྒྱད་པ་ནི་སེང་གེ་དང་སྲེད་པ་སྟེ་སྒོའོ། །དགུ་པ་ནི་བུ་མོ་དང་ལེན་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་
ཉིད་ནི་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་པ་ནི་སྲང་དང་སྲིད་པ་སྟེ་མངལ་ལོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་སྡིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་སྟེ་སྒོའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གཞུ་དང་རྒ་ཤི་སྟེ་ཕྱི་རོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དང་པོ་ཆུང་ངུའི་གནས་སྐབས་དང་ལུས་ཀྱི་བཞི་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལས་ནི་ཉོན་མོངས་ལས་ཏེ་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་ཉོན་མོངས་ཉིད་ནི་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །འདི་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྱམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཉམ་པ་དག་སྟེ་སེམས་ཅན་གཞན་པ་མེད། །སྟོང་པ་རྣམས་ལས་ཕུང་པོའི་ཆོས་རྣམས་འདིར་ནི་འཆི་བའི་མཐའ་རུ་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་རྣམས། །ཁ་ཐོན་མར་མེ་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་སྒྲ་དང་མེ་ཤེལ་སྐྱུར་བ་ས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་ཁ་ཐོན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཐོན་ལ་མཁན་པོའི་རིག་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སློབ་མས་ཐོབ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ལས་མར་མེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཆུ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་ལས་ཟླ་བ་དང་མེ་ཏོག་ལས་གོས་ལ་དྲི་དང་ཉི་མ་ལས་མེ་ཤེལ་ལ་མེ་དང་སྒྲ་ལས་སྒྲ་བརྙན་དང་སྐྱུར་བ་ལས་ལྕེ་འཛག་པ་དང་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འགྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་འགྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ་མ་རིག་པའོ། །འདིར་གང་གི་ཚེ་འགྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་ཉམས་པ་དེའི་ཚེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ

【汉语翻译】
是小的状态。然后第四个是羊和名和色，即胎。第五个是牛和六处，即门。第六个是交合和触，即外境，这三个月的自性是中等的状态。然后第七个月是巨蟹和受，即胎。第八个月是狮子和爱欲，即门。第九个月是室女和取，即外境，这三个月的自性是第三个大的状态。然后第十个月是天秤和有，即胎。第十一个月是天蝎和生，即门。第十二个月是人马和老死，即外境，这三个月的自性是大的大的状态。如此身语意和智慧的差别，即智慧的第一个小的状态和身体的第四个应当了知。薄伽梵在续部的国王第五品智慧的章节中，用一百七十个偈颂所说如下：业由烦恼生，彼复转成苦，烦恼即是自之苦。此乃轮回中流转，因与果等无他众生。空性之中蕴之法，于此乃是死亡边，彼等之中亦空性。陶师灯火水与花，声与阳燧酸味种，当以彼等知晓之，以陶师等之譬喻，当知诸蕴之生与灭。如陶师处陶师之智未尽，弟子亦非未得。如是灯火生灯火。水中亦如是，月亮生月亮，花朵于衣染香气，日出阳燧生火焰，声响生回声，酸味令舌流涎，种子生苗芽。如是诸蕴之相续，乃由变异贪欲之习气力。薄伽梵之语故，轮回之轮乃变异贪欲，即无明。此处何时变异贪欲衰减，彼时即成极不变，极不变者乃大贪欲。于大贪欲

【英语翻译】
It is the state of smallness. Then the fourth is sheep and name and form, that is, the womb. The fifth is the ox and the six senses, that is, the door. The sixth is intercourse and touch, that is, the external world, the nature of these three months is the middle state. Then the seventh month is Cancer and feeling, that is, the womb. The eighth month is Leo and desire, that is, the door. The ninth month is Virgo and grasping, that is, the external world, the nature of these three months is the third great state. Then the tenth month is Libra and existence, that is, the womb. The eleventh month is Scorpio and birth, that is, the door. The twelfth month is Sagittarius and old age and death, that is, the external world, the nature of these three months is the great great state. Thus, the difference between body, speech, mind and wisdom, that is, the first small state of wisdom and the fourth of the body should be known. The Blessed One said in the fifth chapter of the King of Tantras, the chapter on wisdom, in one hundred and seventy verses, as follows: Karma arises from afflictions, and from that it turns into suffering, afflictions are one's own suffering. This is wandering in the cycle of samsara, the cause and effect are equal, there are no other beings. From emptiness the dharmas of the aggregates, here is the edge of death, and from them also emptiness. Potter, lamp, water and flower, sound and burning glass, sour taste, seeds, should be known by them, by these examples of potter and so on, the arising and ceasing of the aggregates should be known. Just as at the potter's place the potter's wisdom is not exhausted, and the disciple has not not obtained it. Likewise, a lamp arises from a lamp. In water also, the moon arises from the moon, the flower perfumes the clothes, the sun produces fire in the burning glass, the sound produces an echo, the sour taste makes the tongue drool, and the seed produces a sprout. Likewise, the connection of the aggregates is due to the power of the habit of changing desire. Because of the words of the Blessed One, the wheel of samsara is changing desire, that is, ignorance. Here, when changing desire diminishes, then it becomes supremely unchanging, the supremely unchanging is great desire. In great desire

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆགས་བྲལ་ཉམས་པ་སྟེ་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་ཟད་པ་ལས་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཏི་མུག་ཉམས་པའོ། །གཏི་མུག་ཉམས་པ་ལས་གཏི་མུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དང་ཞེ་
སྡང་ཆེན་པོ་དང་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་མ་རིག་པ་ཉམས་པའོ། །མ་རིག་པ་ཟད་པ་ལས་མ་རིག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུད་བྱེད་འགག་གོ །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག་གོ །མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག་གོ །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག་གོ །རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག་གོ །ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག་གོ །སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག་གོ །ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག་གོ །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག་གོ །སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ལས་ཆོས་མི་མཐུན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འགྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་འོ་ན་དེའི་ཚེ་འཆི་བདག་དང་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷའི་བུ་སྟེ་བཞི་པོ་རྣམས་གཞོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཅིའི་དོན་དུ་མཛད་དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཅོམ་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཕྱི་ནས་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་མེད་དེ་བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྡེ་སྔོན་དུ་བདུད་བཅོམ་པ་དང་ཕྱི་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་བར་བདུད་བཅོམ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། ཅི་སྟེ་ཅིག་ཅར་བདུད་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་ཡང་བདུད་བཅོམ་པ་མ་མཛད་དེ་སྐད་ཅིག་གང་ལ་བདུད་ཡོད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་
སེམས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གང་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་

【汉语翻译】
地处分离衰败，即名为离贪，是嗔恨。嗔恨灭尽则转为大嗔恨。大嗔恨导致昏厥，名为愚痴衰败。愚痴衰败则转为大愚痴。大贪欲、大嗔恨和大愚痴导致贪欲、嗔恨和愚痴的自性无明衰败。无明灭尽则转为大无明。如是无明止息，则行止息。行止息，则识止息。识止息，则名色止息。名色止息，则六处止息。六处止息，则触止息。触止息，则受止息。受止息，则爱止息。爱止息，则取止息。取止息，则有止息。有止息，则生止息。生止息，则老死止息。如是十二支止息，由于不相顺之法，世尊之支分应知为无有障碍。若瑜伽士断除转变之贪欲而成佛，那么如来摧伏死主、蕴、烦恼和天子这四者有何意义呢？因此，断除转变之贪欲并不能成佛，此处会产生一些想法。因此，应当宣说。在此，愚昧者所说，如来摧伏外道魔军并非如此，因为前后相违。在此，若先成佛，后摧伏魔军，那么佛陀便不应是无有障碍的，因为受到魔的侵扰。或者，若先摧伏魔军，后成佛，那么其他轮回者也应摧伏魔军，为何不成佛呢？若说同时摧伏魔军，那么同样，也并非同时摧伏魔军，因为在有魔的刹那，不会成佛，因为心有障碍。在成佛的刹那

【英语翻译】
The decline of detachment from location, which is called detachment, is hatred. When hatred is exhausted, it turns into great hatred. Great hatred leads to fainting, which is called the decline of ignorance. When ignorance declines, it turns into great ignorance. Great desire, great hatred, and great ignorance lead to the decline of ignorance, which is the nature of desire, hatred, and ignorance. When ignorance is exhausted, it turns into great ignorance. Thus, when ignorance ceases, actions cease. When actions cease, consciousness ceases. When consciousness ceases, name and form cease. When name and form cease, the six sense sources cease. When the six sense sources cease, contact ceases. When contact ceases, feeling ceases. When feeling ceases, craving ceases. When craving ceases, grasping ceases. When grasping ceases, becoming ceases. When becoming ceases, birth ceases. When birth ceases, aging and death cease. Thus, when the twelve links cease, due to the non-concordant Dharma, the limbs of the Bhagavan should be known as without obstruction. If yogis become Buddhas by destroying the changing desire, then what is the purpose of the Tathagata destroying the four: the Lord of Death, the aggregates, the afflictions, and the son of the gods? Therefore, destroying the changing desire does not lead to Buddhahood. Here, some thoughts may arise. Therefore, it should be stated. Here, what is said by the ignorant, that the Tathagata destroyed the external Maras, is not so, because the former and the latter contradict each other. Here, if one first becomes a Buddha and then destroys the Maras, then the Buddha should not be without obstruction, because he is harassed by the Maras. Or, if one first destroys the Maras and then becomes a Buddha, then why don't other samsaric beings also destroy the Maras and become Buddhas? If it is said that one destroys the Maras simultaneously, then similarly, one does not destroy the Maras simultaneously, because in the moment when there are Maras, one does not become a Buddha, because the mind is obstructed. In the moment when one is a Buddha

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་བདུད་མེད་དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་བདུད་བཞི་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་དོ། །ཕྱིར་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པ་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་འདི་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ཟླ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཉི་མའི་སྟོབས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྟོབས་དང་གཟའ་ལག་གི་སྟོབས་དང་ཕུར་བུའི་སྟོབས་དང་པ་བ་སངས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྤེན་པའི་སྟོབས་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས་དང་མཇུག་རིངས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། གཟའི་སྟོབས་དང་ཚེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྐར་མའི་སྟོབས་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་དང་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་འཆར་བའི་སྟོབས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་གཡུལ་དུ་དབྱངས་འཆར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྟོབས་དང་སྐར་མའི་སྟོབས་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྟོབས་དང་དྲག་པོའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་གཡུལ་གྱི་སར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བསམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་ལྷའི་དྲིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མ་རིག་པའི་འཇུག་བ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པ་དག་མ་གཏོགས་པར་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་
བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྔར་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཟའ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞི

【汉语翻译】
因此，没有魔，因为一切障碍都已耗尽。因此，众生的身、语、意以及无明习气的自性是四魔，其中身体的障碍是蕴魔，语言的障碍是烦恼魔，心意的障碍是死主魔。外境的无明入处是天子魔，对于善与非善之业的果报，不作全面考量，幼稚的智慧者，显现贪求轮回的享受，这些人的外境无明入处，以天子魔之语而转变。此处天子们的语言是，以月亮的力量，众生的心转变为善与非善，以太阳的力量、吉祥的力量、星宿的力量、木星的力量、火星的力量、土星的力量、罗睺的力量、彗星的力量，星曜的力量、吉日的力量、星辰的力量、组合的力量、作用的力量、时节组合的力量，转变为善与非善。同样，对于喜欢发出声音的力量者，其他人的语言是，以战场上发出声音的力量而获得胜利，以瑜伽母的力量、星辰的力量、罗睺的力量、猛力的力量等等，在战场上获得胜利。同样，佛教声闻众的，外境的无明入处是，以缘起之念，众生的善与非善而转变。同样，其他天子的语言是，以天神的恩惠，一切都转变为善，众生的如此等等的无明入处，是天子魔的语言。此处，如果不是其他世的福德和罪业，仅仅以天子魔的语言，众生的善与非善
而转变，那么那时，先前积累的一切善与非善都将变得毫无意义，因为享用星曜等等的力量和非力量。但事实并非如此。因此，

【英语翻译】
Therefore, there is no demon, because all obscurations are exhausted. Therefore, the nature of beings' body, speech, mind, and ignorance imprints are the four demons, among which the obscuration of the body is the skandha demon, the obscuration of speech is the klesha demon, and the obscuration of mind is the Lord of Death demon. The external entry of ignorance is the son of the gods demon, who does not fully consider the fruits of good and non-good actions. Those with childish minds, who manifestly desire the enjoyment of samsara, their external entry of ignorance is transformed by the words of the son of the gods demon. Here, the words of the sons of the gods are that by the power of the moon, the minds of beings are transformed into good and non-good; by the power of the sun, the power of auspiciousness, the power of the planets, the power of Jupiter, the power of Mars, the power of Saturn, the power of Rahu, the power of comets, the power of the stars, the power of auspicious days, the power of constellations, the power of conjunctions, the power of actions, and the power of seasonal combinations, they are transformed into good and non-good. Similarly, for those who delight in the power of emitting sounds, the words of others are that victory is achieved by the power of emitting sounds on the battlefield, and victory is achieved on the battlefield by the power of yoginis, the power of stars, the power of Rahu, the power of fierce forces, and so on. Similarly, for the Buddhist Shravakas, the external entry of ignorance is that by the thought of dependent origination, the good and non-good of beings are transformed. Similarly, the words of other sons of the gods are that by the grace of the gods, everything is transformed into good. Such entries of ignorance of beings are the words of the son of the gods demon. Here, if not for the merit and demerit of other lives, but merely by the words of the son of the gods demon, the good and non-good of beings
were to be transformed, then at that time, all the previously accumulated good and non-good would become meaningless, because of enjoying the power and non-power of the stars and so on. But that is not the case. Therefore,

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་འཁྲུལ་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དུས་སྦྱོར་ལས་ནི་སཱི་ཏ་བདེ། །ལྡན་མིན་གནམ་སྟོང་དྲིན་གྱིས་ནི། །འཐབ་དགའ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མིན་ཏེ། །འཇིགས་སྡེ་ཡིས་ནི་ཕྱེ་མར་བརླགས། །འཐབ་མོའི་སར་ནི་དཔུང་གནས་གང༌། །སྲིད་བསྒྲུབ་ལ་ནི་བསྣུན་འདོད་པ། །དེ་རྣམས་སྲིད་སྒྲུབ་མདའ་ཡིས་ཕུག །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་གང་བྱེད་པ། །དེ་འབྲས་སེམས་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །ལྷ་གཞན་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་མིན་ཞེས་སོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཞིག་ལྷའི་དྲིན་དུ་མཐོང་བ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་སྡིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ལས་འགྱུར་གྱི་ལྷ་དང་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྲོག་བཅད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་ནང་གི་ལེའུ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་པས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་བྱེད་པོ་འགའ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་མི་སྦྱིན་མི་འཕྲོག་སྟེ། །འཁོར་བ་དག་ཏུ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་བྱས་སྔོན་གྱི་ལས་ནི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་འགྱུར། །སྐྱེད་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པ་པོ་འདི་སྟེར་ཞིང་དེ་ནི་འཕྲོག་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ལ་དཔག་མེད་དགེ་བ་འཕྲོག་བར་བྱེད་པའི་བུག་པ་རང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག་པས་གསུངས་པ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་པོས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་མའི་སྔགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་གང༌། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་འཇིགས་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་གྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ནམ་
ཡང་མིན། །གང་ཞིག་དྲན་པ་རྣམས་དང་བྱེད་པོ་གཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་དགའ་ཞིང་གསོད་བྱེད་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་པ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདིའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་འཇུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་བཅོམ་

【汉语翻译】
也见到迷乱之处，时节因缘是喜乐。非具足虚空之恩，好战者并非得胜。怖畏部则化为灰烬。战场之上军队驻扎之处，想要努力成办政事者，那些人被成办政事的箭射穿，在各方都被摧毁。因此，众生应当享用往昔善与不善业的果报。如是世尊所说：身语意之业，无论行善与不善，其果报众生享用，其他神并非给予果报。如果有人认为是神的恩赐，那也是众生往昔福德的力量，而非罪恶的力量。福德也来源于利益众生，而非杀害祭祀神灵和祖先。世尊的《萨囊篇》中，第八十九个偈颂讲述了业果，如下：因此，没有任何作者给予或夺取众生的苦乐。无论在轮回中做了哪三种行为，往昔的业都会给予果报。创造和积累的作者，给予和夺取是愚者的想法。自己的感官无法看到夺取身体无量功德的漏洞。同样，天子魔也以第五品第八十六个偈颂说道：三有之主以猛烈的行为自然宣说了幻术的咒语，所有这些都是魔的党羽，产生恐惧，但永远不是为了众生。无论谁喜欢战场，是记忆者和行动者，以及其他杀戮者和外道，为了保护众生，至上的王子们应该将他们结合起来。因此，因为世尊的这些话，瑜伽士不应以魔的语言进入无明。同样，众生各自显现自己内心的习气，是世

【英语翻译】
Delusion is also seen. The time is auspicious for Sita's happiness. Not endowed with the grace of emptiness, the war-loving do not triumph. The terrifying host is reduced to ashes. Wherever the army is stationed on the battlefield, those who wish to strive for governance are pierced by the arrows of governance and destroyed in all directions. Therefore, sentient beings should enjoy the fruits of their past virtuous and non-virtuous actions. Similarly, the Bhagavan said: "Whatever deeds of body, speech, and mind, whether virtuous or non-virtuous, their fruits are enjoyed by sentient beings; other gods do not bestow fruits." If someone sees it as the grace of the gods, it is due to the power of sentient beings' past merit, not the power of sin. Merit also arises from benefiting sentient beings, not from killing sacrifices to gods and ancestors. In the chapter of the Bhagavan's 'Sa Nang', the eighty-ninth verse speaks of the fruits of karma, as follows: "Therefore, no agent gives or takes away the happiness and suffering of beings. Whatever three actions are done in samsara, past karma will surely give its fruit. The creator and accumulator, giving and taking are the thoughts of fools. One's own senses cannot see the holes that take away the immeasurable merit of the body." Similarly, the demon son of the gods also said in the eighty-sixth verse of the fifth chapter: "Whatever mantras of illusion are naturally spoken by the lord of the three realms through fierce actions, all of these are the allies of demons, creating fear, but never for sentient beings. Whoever delights in the battlefield, is a rememberer and an actor, and other killers and heretics, for the sake of protecting sentient beings, the supreme princes should unite them." Therefore, because of these words of the Bhagavan, yogis should not enter ignorance through the words of demons. Similarly, the individual appearances of sentient beings' own mental imprints are the

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྣང་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྡིག་པའི་ཕུང་བོར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུའི་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཙམ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་གཟུགས་ནི་རང་གིས་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མི་བཟད་རྣམས་ལ་མི་བཟད་པ། །གང་གིས་ལས་གང་རབ་བྱས་རང་གི་སེམས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་སྐྱེད་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མཛད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བདུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདུད་མེད་དོ། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དང་མ་རིག་པའི་བདུད་སྔར་བརྗོད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་འགྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་སྟེ་འདོད་པའི་ལྷར་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་པར་བཅོམ་མོ། །དེ་བཅོམ་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཁོང་ཁྲོ་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཟད་པའོ། །འདིར་འགྱུར་པའི་བག་ཆགས་འགགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཁོང་ཁྲོ་འགག་གོ །དེ་རྣམས་འགགས་པས་མ་རིག་པ་འགག་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་འགག་གོ །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་སྲིད་པའི་
འཁོར་ལོ་འགག་གོ །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འགགས་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་སྙིང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་དོན་མི་ཤེས་པ་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉམས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་སྐུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་པར་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔས་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྒོམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ཚོགས། །བརྟགས་པའི་གཟུགས་སྤངས་བེམས་པོ

【汉语翻译】
超越者金刚萨埵，因此，对于众生的各自显现来说，世尊本身是功德的聚集和罪恶的聚集。
世尊在智慧品类的五种赞颂中，用第四个偈颂说道，就像这样：唯心是咒语的本体，被天神完全围绕，是痛苦和快乐的自性。
对于圣者来说是寂静的形象，对于自己所做的不可忍受的体验来说是不可忍受的。谁做了什么业，就在自己的心中如仪轨般地产生那个果报。
向世间自在者、具有各种形象、创造三有的金刚萨埵也顶礼。因此，众生自己的心之习气的显现是金刚萨埵和魔，世尊没有魔。
身语意和无明的魔，先前所说的这些的产生者是变化的刹那，显现为欲望之神。
那是如来用最极不变化的刹那所摧毁的。摧毁它就是摧毁魔的军队，贪欲、嗔恨、愚痴和愤怒，具有无明自性者都灭尽了。
在此，由于变化的习气止息，贪欲、嗔恨、愚痴和愤怒就止息了。那些止息了，无明就止息，同样地，次第地十二支都止息了。
十二支止息了，有之轮就止息了。有之轮止息了，就变成无障碍的佛。
声闻和波罗蜜多以及咒语的这些方式中最极不变化的精华，世尊金刚持，如来在《名号真实赞》中已经开示了。
不了解此义，不是真正的上师，退失了最极不变化的智慧，那些退失者在未来时会化身出现，那些完全退失者会使众生退失。
因此，根本续的智慧五种赞颂中，用五个偈颂来修持五种，世尊是这样说的：在空性中是事物之集合，舍弃了所设想的形象，是顽固的。

【英语翻译】
The Transcendent Vajrasattva, therefore, for the individual appearances of sentient beings, the Blessed One himself is the accumulation of merit and the accumulation of sins.
The Blessed One, in the five praises of the wisdom category, said in the fourth verse, like this: Mind-only is the essence of mantra, completely surrounded by deities, is the nature of suffering and happiness.
For the noble ones, it is a peaceful form, unbearable for the unbearable experiences made by oneself. Whoever does whatever action, in his own mind, according to the ritual, produces that fruit.
I prostrate to Vajrasattva, the lord of the world, with various forms, the creator of the three realms. Therefore, the appearance of sentient beings' own mind's imprints is Vajrasattva and Mara, the Blessed One has no Mara.
The Mara of body, speech, mind, and ignorance, the producer of these previously mentioned is the moment of change, appearing as the god of desire.
That is what the Tathagata destroyed with the supreme unchanging moment. Destroying it is destroying the army of Mara, the nature of attachment, hatred, ignorance, anger, and ignorance are all exhausted.
Here, when the habit of change ceases, attachment, hatred, ignorance, and anger cease. When those cease, ignorance ceases, and likewise, the twelve limbs cease in order.
When the twelve limbs cease, the wheel of existence ceases. When the wheel of existence ceases, it becomes the unobstructed Buddha.
The supreme unchanging essence of these methods of Hearers, Paramita, and Mantra, the Blessed One Vajradhara, has been taught by the Tathagata in the "True Praise of Names."
Not understanding this meaning, not being a true lama, degenerating the supreme unchanging wisdom, those who have degenerated will appear in the future, and those who have completely degenerated will cause sentient beings to degenerate.
Therefore, in the five praises of wisdom of the root tantra, the Blessed One said to practice the five aspects with five verses, like this: In emptiness is the collection of things, abandoning the conceived form, it is stubborn.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་མིན། །འདི་ནི་མཐོང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ། །པྲ་ཕབ་གཞོན་ནུ་མ་ཡིས་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དངོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་གནས། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པའང་མིན། །ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མིང་གི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཀུན། །ཨ་ཡིག་རིགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །མི་འགྱུར་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པ། །མིང་མེད་མིང་ཅན་དག་ཀྱང་མེད་ཅེས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡི་ཆོས། །འདུ་བྱེད་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །སེམས་ཅན་མེད་ཅིང་སྲོག་ཉིད་མེད། །ཅེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བགྲོད་པར་གནས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ལེའུ་ལྔ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་འཁོར་
ལོའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ནས་དང་བ་ཞེས་པའོ་བདེ་བ་རིན་ཆེན་འདི་ཡི་ཆགས་པ་ཉིད་དག་ནི། །པདྨའོ་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཆེན་རྣམ་པར་མི་ཕྱེད་པའོ། །མི་ཤེས་གཅོད་པ་གྲི་གུག་མཆོག་གི་རིགས་དྲུག་རྣམས་ཏེ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་མཁའ་བཞིན་རོ་མཉམ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་རིག་པར་བྱ། །གང་དུ་ངེས་པར་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་གསུངས། །གང་དུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཆེན་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། །གང་དུ་འཁོར་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །གང་དུ་འཁོར་བ་འཕེལ་བ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་འདུ་བྱེད་ཁོ་ནའོ། །གང་དུ་གཉིད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གསུངས། །གང་དུ་ཤེས་པ་མིན་པའི་དངོས་པོ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐུབ་པའི་ཡེ

【汉语翻译】
不是。這是在鏡子裡看到的。名為「帕帕少女之面容」是指超越世間的真諦，色蘊如同鏡子般的智慧。萬物皆成平等性，事物不變為一。從不變的智慧中產生，既非斷滅亦非恆常。這是受蘊的平等性智慧。名之自性，一切字母，皆從阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）族中如實生起。獲得不變大位，無名亦無有名，這是識蘊的各別了知智慧。非為男性的法，對於遠離造作的諸法，既無佛陀亦無菩提，既無有情亦無生命。這是行蘊的精勤作業智慧。超脫了識之法性，清淨智慧無有染污。自性光明，諸法安住於法界之行，這是識蘊的法界極為清淨之智慧。如是，在《攝續》中，第五品第一百零一頌等三頌中，宣說了輪之相，以及如來之蘊的體性，如下：輪乃三有皆喜悅。此珍貴安樂之貪著，即是蓮花。煩惱滅盡之劍與金剛，亦是智慧大身不可分割。斬斷無明之彎刀，乃是六種殊勝之族，由彼等所生起者，蘊、界、處等如同虛空般味等同，彼等亦應如是了知。何處決定種姓之色衰敗，彼處即宣說為大色。何處輪迴之苦衰敗，彼處即宣說為大受。何處輪迴之想衰敗，彼處即是金剛大想。何處輪迴增長衰敗，彼處即是金剛之行。何處睡眠等之狀態衰敗，彼處亦宣說為識。何處非識之事物衰敗，彼處即是能仁之

【英语翻译】
It is not. This is seen in the mirror. "The face of Prapab Youth" refers to the truth beyond the world, the skandha of form being like the wisdom of a mirror. When all things become equal, things do not change into one. Arising from unchanging wisdom, it is neither annihilation nor eternal. This is the wisdom of equality of the skandha of feeling. The nature of names, all letters, arise truly from the family of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). Having attained the great unchanging state, there is neither nameless nor named, this is the wisdom of individual discernment of the skandha of perception. The Dharma that is not male, for those dharmas that are free from fabrication, there is neither Buddha nor Bodhi, neither sentient being nor life itself. This is the wisdom of diligent action of the skandha of formation. Transcending the Dharma nature of consciousness, pure wisdom is without defilement. The nature is clear light, and the dharmas abide in the conduct of the Dharmadhatu, this is the wisdom of the skandha of consciousness, the Dharmadhatu being extremely pure. Thus, in the Condensed Tantra, in the fifth chapter, the 101st verse and the following three verses, the characteristics of the wheel and the nature of the Tathagata's skandhas are explained as follows: The wheel is pleasing in all three realms. The attachment to this precious bliss is the lotus. The sword and vajra that destroy afflictions are also the indivisible great body of wisdom. The curved knife that cuts ignorance is the six supreme families, and whatever arises from them, the skandhas, realms, and sources, are of equal taste like space, and they should also be understood as such. Wherever the form of a definite lineage decays, that is said to be the great form. Wherever the suffering of samsara decays, that is said to be the great feeling. Wherever the perception of samsara decays, that is the great vajra perception. Wherever the increase of samsara decays, that is the vajra formation alone. Wherever the state of sleep and so on decays, that is also said to be consciousness. Wherever the object that is not consciousness decays, that is the Muni's.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་ཉིད། །འདི་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་དམ་པའི་རྒྱལ་བ་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་རིགས་དྲུག་རྣམས། །གཞན་ནི་ཁམས་དྲུག་དབྱེ་བ་རྣམས་ཏེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཞི་བ་རྣམས། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་གསོལ་པ་འདེབས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལུས་བཏུད་ནས་ནི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ལེགས་ཞེས་གསོལ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ལན་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ །སླར་ཡང་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིགས་ཆེན་
གཙུག་ཏོར་ཆེར་གཟིགས་ནས། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རིགས་དྲུག་ལ་གཟིགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཨ་ར་པ་ཙ་ནཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་མཆོག་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྟོད་པ་རྐང་པས་དམན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྐང་པས་ལྷག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུའོ། །ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་དམ་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་ཏོག་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀ

【汉语翻译】
知自性。这些是毗卢遮那佛等圣妙之胜者，即六种形象，也就是六道众生。其他则是六界之差别，即地、水、火、风、空、寂静等。如是。《文殊真实名经》中，世尊以一百六十二偈颂，连同祈请，开示了不变之智慧，即成为金刚持佛、菩萨等之心髓。其中，从“吉祥金刚持”等开始，到“俯身于彼前”为止，是十六偈祈请文。从“世尊释迦牟尼”等开始，到“世尊善哉”为止，是六偈回答。再次，从“彼时”等开始，到“大顶髻大观照”为止，是观照六道的二偈。从“具足六密咒王”等开始，到“嗡 阿惹巴匝纳 谛 纳摩”为止，是以幻化网现证菩提次第的三偈。如是，从“佛陀世尊”等开始，到“大乘之最胜法”为止，是赞叹金刚界大坛城的十四偈。从“大日如来”等开始，到“金刚钩索大”为止，是赞叹法界极清净智慧的二十五偈（缺一足）。从“金刚怖畏作怖畏”等开始，到“具足音声之最胜”为止，是赞叹如镜智慧的十偈（多一足）。从“真实无我如是性”等开始，到“智慧火焰光极明”为止，是赞叹妙观察智的四十二偈。从“胜妙成就所欲义”等开始，到“大宝摩尼珍宝顶”为止，是赞叹平等性智的……

【英语翻译】
Knowing the self-nature. These are the six forms of the supreme and holy victors, such as Vairochana, which are the six realms. The others are the distinctions of the six elements, namely earth, water, fire, wind, space, and quiescence. Thus it is. In the "Manjushri Namasamgiti," the Blessed One revealed, with one hundred and sixty-two verses along with supplications, the unchanging wisdom that is the essence of Vajradhara Buddha, Bodhisattvas, and others. Among them, from "Glorious Vajradhara" and so on, to "bowing down before him," are the sixteen verses of supplication. From "Blessed Shakyamuni" and so on, to "Blessed One, it is well," are the six verses of reply. Again, from "Then" and so on, to "greatly gazing upon the great crown of the head," are the two verses of gazing upon the six realms. From "Possessing the six secret mantra kings" and so on, to "Om Arapacana Dhih Namah," are the three verses on the order of manifesting complete enlightenment through the net of illusion. Thus, from "Buddha, Blessed One" and so on, to "the supreme way of the Great Vehicle," are the fourteen verses praising the great mandala of the Vajra realm. From "Great Illuminating Buddha" and so on, to "Great Vajra Hook and Lasso," are the twenty-five verses (one foot short) praising the wisdom of the utterly pure realm of Dharma. From "Vajra Terrifier, making terrifying" and so on, to "the supreme of those possessing sound," are the ten verses (one foot extra) praising mirror-like wisdom. From "True selflessness, suchness" and so on, to "Wisdom flame, light exceedingly clear," are the forty-two verses praising discriminating wisdom. From "Supreme accomplishment of desired meaning" and so on, to "Great jewel, precious crown," are the praises of equality wisdom...

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྟོགས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་བ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅྭ་ལྔའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཀུན་ནས་སྣང་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཟུགས་
འཆང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཐོག་མ་དང་ཐམ་མེད་པ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་འཕེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རིག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་འདི་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །འདི་བསྒོམ་པ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དུ་བ་ལ་སོགས་བསྒོམ་བྱས་ཤིང༌། །སེམས་ནི་གཡོ་བ་མེད་བྱས་ཏེ། །དབུ་མ་སྦྱང་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །པདྨར་རྡོ་རྗེ་རབ་བཀོད་ནས། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ལེ་ཡི། །གཡོ་བ་རྡོ་རྗེར་དགག་པར་བྱ། །རྟག་ཏུ་རྟག་རེངས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟག་ཏུ་སྟེང་དུ་ཁུ་བར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
是二十四赞。从“诸佛所证悟”等开始，到“文殊师利具吉祥之最胜”为止，是事业成就之智慧赞，共十五颂。从“胜施金刚胜，我敬礼您”等开始，到“智慧身您我敬礼”为止，是五如来之智慧赞，共五颂。这总共一百六十二颂，是从一切乘中提取出来的，是薄伽梵金刚持之精华，是普贤，是无上不变之大乐，是虚空界之究竟，是普照，是极清净之智慧聚，是积聚深广之形象，是自性光明，是无始无终，是远离我与我所之能取与所取等之分别念垢染，是恒时无有诸烦恼，是知晓一切法之自性，是从轮回之习气中解脱，是远离来与去，是无戏论之体性，是自性任运增长之三摩地与陀罗尼等之所依，如贤瓶、如如意树、如如意宝珠般，是圆满一切有情之意乐，是诸大雄之亦非行境，是极度寂灭有情之大蕴，如幻、如梦、如影像、如声响般。是三有供养之处，瑜伽士之智慧，自之觉性，此无上不变之乐，瑜伽士不应舍弃，是如来之决定。此之修习，如根本续之王之智慧品中，如来所说如下：修习烟等已，心无动摇已，修习中观已，当修无上不变。莲花上善布金刚，命注入于明点中。轮、明点、明点之，动摇以金刚遮止之。瑜伽士恒时常坚挺，恒时向上成精液。大手印。

【英语翻译】
These are twenty-four praises. From "What is realized by all Buddhas" etc., to "Manjushri, the most excellent one endowed with glory," it is the praise of the wisdom of accomplished action, with fifteen verses. From "Supreme giver, supreme Vajra, I prostrate to you" etc., to "Wisdom body, I prostrate to you," it is the praise of the wisdom of the five Tathagatas, with five verses. These one hundred and sixty-two verses in total are extracted from all vehicles, and are the essence of the Bhagavan Vajradhara, the Samantabhadra, the supreme unchanging great bliss, the ultimate realm of space, the all-illuminating, the perfectly pure accumulation of wisdom, the embodiment of profound and vast accumulation, the self-luminous by nature, the beginningless and endless, the separation from the defilements of conceptual thoughts such as the grasping and the grasped of self and what belongs to self, the constant absence of all afflictions, the knowing of the nature of all dharmas, the liberation from the habits of samsara, the separation from going and coming, the nature of non-proliferation, the support of samadhi and various dharanis that spontaneously arise and increase, like a virtuous vase, like a wish-fulfilling tree, like a wish-fulfilling jewel, fulfilling the intentions of all sentient beings, not even the object of practice for the great sages, the great aggregates of sentient beings that are supremely pacified, like an illusion, like a dream, like an image, like an echo. It is the object of offering by the three realms, the wisdom of the yogi, one's own awareness, this supreme unchanging bliss should not be abandoned by the yogi, it is the certainty of the Tathagata. This meditation, as spoken by the Tathagata in the chapter on wisdom from the king of root tantras, is as follows: Having meditated on smoke and so on, having made the mind unwavering, having practiced the Middle Way, one should meditate on the supreme unchanging. Having well arranged the Vajra on the lotus, the life is injected into the bindu. The movement of the wheel, bindu, bindu, is stopped by the Vajra. The yogi is always constantly firm, always upwards becomes semen. The Great Seal.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐད་ཅིག་ནི། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༌། །དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རང་ཉིད་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ཡི་རྣམ་པ་ལྔའི་བསྟོད་པ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གང་ལ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་གནས་དང་འཆི་དང་སྲིད་པ་དང་ནི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དག་དང༌། །རེག་བྱ་གཟུགས་དང་སེམས་མེད་རང་བཞིན་དང་ནི་སྐྱེས་
བུ་མེད་ཅིང་འཆིང་དང་གྲོལ་དང་བྱེད་པོ་མེད། །ས་བོན་དང་ནི་གསལ་བར་དུས་མེད་མཐའ་དག་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་རྣམ་བྲལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཐབས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པས་ཤེས་རབ་མཚན་མ་མེད་པར་གསུངས་པ། གཅིག་དང་དུ་མ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཅིང་མཉམ་དང་མི་མཉམ་པ་ཡང་མཉམ་པ་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་དང༌། །སྟེང་འོག་ཀུན་ནས་དཀར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་གཟུགས་ཏེ་ཐུང་དུ་རིང་པོ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་ཅེས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་བུད་མེད་སྐྱེས་པའང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མིན། །གང་ཞིག་ཀུན་གྱི་རྟེན་གཅིག་བྷ་ག་བཟང་མོ་མཆོག་གི་བྷ་ག་ཁྱོད་ལ་འདུད་དེ་ཁྱོད་ལ་འདུད་ཅེས་པ། །སེམས་དཔའ་ནི་པདྨ་དང་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཐབས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་དག་གཉིས་ནི་སྙོམས་ཞུགས་པ། །གཉིས་མེད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་པ། །དུས་འཁོར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བདག །ཀ་ལཱ་པར་ནི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ། །པད་དཀར་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་རང་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱས་འགྲེལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
གསུམ་པ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཆེན་པོ།

【汉语翻译】
以……之结合，金刚降临而加持。最胜不变刹那间，二万一千及六百，圆满即是大国王，自身转为金刚萨埵。如是说。薄伽梵于续之王智慧品中，以五种赞颂之第一偈颂，宣说无相涅槃，如下：何者无始无终亦无中，住与死与有，以及声与香与味等，触与色与心，无自性，亦无士夫，且无缚与解脱与作者，种子与明亮，无时，一切有之苦，无安乐自性，涅槃无相，且无作用，离功德，向彼顶礼。如是说，金刚即是方便。彼者之第五偈颂，宣说智慧无相。一与多亦一，等与不等亦等，左右前后，上下一切处，白绿种种大色，一之形，短或长，极长无功德，说为有功德，女人男人亦男人女人非。何者一切之依处，吉祥bhaga，殊胜bhaga，向汝敬礼，向汝敬礼。心是莲花与智慧，如是即是金刚萨埵。薄伽梵于根本续之王智慧品中所说：莲花金刚智慧方便，说为所依与能依，彼等二者平等入，无二不变金刚结合，金刚瑜伽母四种，时轮向彼我敬礼，于卡拉帕是化身王，持白莲花莲花自身。如是说。摄略续之王时轮之广释，随顺根本续之十二千颂，从无垢光中所出，名为最胜不变智慧成就之大摄略，即第三品。第三品，名为最胜不变之智慧成就之大摄略。

【英语翻译】
Through the union of..., blessed by the descent of the Vajra. In the supreme, immutable instant, twenty-one thousand and six hundred are complete, thus the Great King, transforms oneself into Vajrasattva. Thus it is said. The Bhagavan, in the Wisdom Chapter of the King of Tantras, with the first verse of the fivefold praise, declared Nirvana without characteristics, as follows: That which has no beginning, no end, no middle, no dwelling, no death, no existence, and no sound, no smell, no taste, etc., no touch, no form, no mind, no self-nature, and no person, and no bondage, no liberation, and no agent, no seed, and no clarity, no time, all the suffering of existence, no nature of happiness itself, Nirvana is without characteristics, and without action, devoid of qualities, to that I prostrate. Thus it is said, Vajra is skillful means. The fifth verse of that very text declares wisdom to be without characteristics. One and many are also one, equal and unequal are also equal, right and left, front and back, above and below, everywhere, white, green, various great colors, one form, short or long, extremely long, without qualities, said to be with qualities, woman, man, also man, woman, not. That which is the one support of all, auspicious bhaga, supreme bhaga, I bow to you, I bow to you. Mind is the lotus and wisdom, thus it is Vajrasattva. The Bhagavan said in the Wisdom Chapter of the Root Tantra King: Lotus, Vajra, wisdom, skillful means, are said to be the supported and the supporting, those two are equally entered, non-dual, immutable Vajra union, Vajra Yogini four kinds, to that Kalachakra I prostrate, in Kalapa is the emanation king, holding white lotus, lotus itself. Thus it is said. The condensed commentary on the King of Tantras, Kalachakra, following the twelve thousand verses of the Root Tantra, from the Immaculate Light, called the Great Abbreviation of the Accomplishment of Supreme Immutable Wisdom, is the third chapter. The third chapter, called the Great Abbreviation of the Accomplishment of Supreme Immutable Wisdom.

============================================================

